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희망을 노래하는 새로운 가교(架橋)로서의 몸짓!!!
역사가 인간의 일그러진 자화상을 바로잡아 주는 거울의 역할을 한다면, 고전은 삶에 지친 인간에게 새로운 정신적 활력을 불어 넣어주는 심장의 박동과도 같다. 물론 시대는 달라졌어도 『논어』와 『복음서』는 살아서 우리에게 적절히 말을 걸어온다. “왜 사느냐고”, 또는 “왜 죽느냐고.” 그리고 이에 대한 답은 각자가 처한 환경에 따라 달라질 수밖에 없을 것이다. 모든 사람들이 이 근원적인 질문에 대해 절대적이거나 보편적인 해답을 섣불리 말할 수는 없겠지만, 적어도 이들과 함께하는 고전적 대화 속에서 우리는 이 땅을 살아가는 몇 가지 혜안(慧眼)을 얻을 수 있을 것이다. 왜냐하면 삶도 죽음도 모두 소중하지만 보다 중요한 것은 삶을 살아가는 과정일 것이기 때문이다.

화려하게 부활하는 공자와 예수
중국은 지금 경제성장의 폐단에 따른 사회적 불만을 해소하는 차원에서, ‘조화사회 건설’이라는 기치를 걸고 전통사상의 부흥에 총력을 기울이고 있다. 왜냐하면 전통사상은 평화와 사랑을 주장하기에 체제 안정과 질서 유지에 도움이 된다고 보기 때문이다.

특히, 공자사상의 부흥은 만만치 않다. 중국 관영 방송인 CCTV에서는 논어 강좌를 개설하고 있고, 근래에 발간된 논어 관련 책은 출간 즉시 200만 부 이상 팔리는 등, 공자의 화려한 부활이 시작되고 있다. 이러한 열풍은 세계 각국으로 확산되고 있는데, 중국 정부가 거액을 들여 전 세계에 ‘중국문화원’이라는 이름으로 200개 가까이 ‘공자학원’을 세우고 있는 것을 봐서도 쉽게 알 수 있다. 이렇듯 조화사회의 건설을 기치로 내세운 후진타오의 정치적 이념에 걸맞게 공자의 위상은 다시금 세계 속에 높아져 가고 있다.

『논어』와 『복음서』는 서로 시대적 배경은 다르지만 사랑과 관용의 실천이라는 인간의 기본 덕복을 말하고 있다는 점에서 상통하고 있다. 특히, 인간이 이 세상에서 어떻게 살아가야 하는가의 모범을 보여주고 있다는 점에서, 고전(古典)적 가치뿐만 아니라 경전(經典)의 위치를 더하고 있다. 아울러 인간으로서 지켜야 할 윤리적 덕목뿐만 아니라, 하늘을 공경하며 부끄러울 것이 없는 삶을 살아야 하는 종교적, 실천적 지침서가 되고 있기도 하다.

우리는 이제 피할 수 없는 두 강물의 합류지점에 서 있다. 이른바 두 지평의 융합이 우리 앞에 펼쳐지고 있는 셈이다. 선입견과 교리를 내려놓고 두 강물이 유유히 흘러 하나의 거대한 평화의 바다로 이르는 것을 이 짧은 가교 위에서 잠시 바라보는 즐거움을 함께 나누게 되기를 바란다.

|책속으로|
공자가 추구한 이상적 인간은 군자(君子)였다. 인(仁)을 바탕으로 예(禮)를 실천하고자 했던 이상적 인간으로서의 군자를 소인(小人)과 구별하여 이(利)보다는 의(義)를 추구하며, 사리(邪理)를 분별할 줄 아는 지혜(智)를 가지고 평화롭고 즐거운 인생(樂)을 살 것을 공자는 꿈꾸며 실천했던 것이다. 공자가 군자의 길을 제시했듯이, 예수는 제자의 길을 제시했다. 군자의 길이나 제자의 길은 모두 ‘자기 부정의 길’이다. 자기의 사사로운 욕망을 버리지 않으면, 결코 이룰 수 없는 길이기 때문이다. 그것이 ‘극기복례(克己復禮)’의 길이요, ‘예수(나)를 따르는 길’이다. 오늘날 우리가 군자의 삶을 사는 것과 그리스도인으로서 성도의 삶을 사는 것은 윤리적 덕목으로 볼 때, 크게 다를 것이 없다.
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‘온유한 자’는 함부로 성내지 않는 자다. 크고 작은 일에 화를 잘 내는 것은 소인들이나 하는 경우다. 이른바 감정의 통제, 그것은 하루아침에 되는 일이 아니라 수양(修養)을 통해 얻어진다. 경쟁 사회에서 현대인들은 특히 감정이 메말라 있다. 툭하면 감정이 상하여 화를 내고 다툼을 일으키며, 심하면 마치 헐크처럼 변하여 살인까지 저지르는 무서운 폭군처럼 변해간다. 개인적 분노가 집단화되면 집단과 집단이 서로 싸우게 되고, 더 나아가 민족이기주의에 이르게 되면 국가 간에도 싸움을 일으킨다. 이렇듯 분노를 억제하지 못하는 경우는 끝내 분쟁을 일으키게 되며, 분쟁의 결과는 참담한 결과를 낳는다.
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공자와 예수는 난세(亂世)를 살면서 무엇보다도 먼저 정의를 외쳤다. 공자나 예수 모두 당대에 의의 승리를 직접 목격하지는 못했지만, 그들 이후의 역사는 언제나 의의 편이었음을 충분히 잘 보여주고 있다. 자신의 사리사욕을 챙기기에 급급할 것인가, 아니면 의를 먼저 생각할 것인가 하는 문제를 두고 “이익이 눈앞에 보이거든 먼저 의를 생각하라(見利思義)”는 말이나, “군자는 의로움에 밝고, 소인은 이로움에 밝다(君子喩於義 , 小人喩於利, 이인:16)”는 공자의 말을 다시 한 번 깊이 새겨보자. 의를 본질적 바탕으로 삼는 군자의 길(君子義以爲質, 위영공:17)은 죽어도 영원히 사는 것이리라.
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공자는 특히 나라를 다스리는 위정자가 갖추어야 할 덕목 세 가지를 언급하면서 균(均)과 화(和)와 안(安)을 말하고 있다. “대체로 분배가 균등하면 가난이 없고, 서로가 화평을 이루면 부족할 것이 없으며, 평안하면 나라가 기울어질 일이 없다(蓋均無貧, 和無寡, 安無傾, 계씨:1).” 이 세 가지가 잘 이루어지지 않으면, 가난과 난리와 파국을 면하기 어렵다는 것이다. 그러므로 분배와 화평 그리고 평안을 도모하기 위해서는 지도자로서의 위정자가 먼저 학문과 덕을 쌓아(修文德) 백성을 평안하게 해야 할 것이다.
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민족시인 윤동주가 “하늘을 우러러 한 점 부끄러움이 없기를 잎 새에 이는 바람에도 나는 괴로워했다”고 노래하고, 당(唐)나라의 시인 두보(杜甫)가 안록산의 난(亂)으로 포로가 되었을 때, “나라는 망해도 산천은 남아, 도성에 봄이 오니 초목이 무성하다(國破山河在, 城春草木深)”고 읊었던 심정처럼, 민족의 운명을 걱정하던 선각자들의 맑은 정신은 역사라는 투명한 거울을 통해 미래의 세대들에게 시간이 지날수록 더욱 반사되어 빛나고 있다.
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공자는 사색의 문제에서 각별히 군자가 지녀야 할 아홉 가지 생각을 제시했었다. “군자는 늘 아홉 가지를 깊이 생각해야 한다. 볼 때는 밝게 볼 것과, 들을 때는 총명하게 들을 것을, 안색은 온화하게 하고, 몸가짐은 공손하게 할 것과, 말할 때는 충실하게, 일할 때는 공경스럽게, 의심스러울 때는 묻는 일에, 화날 때는 어려움을 겪을 것에 대해, 그리고 이득 될 만한 일을 보면 의로움에 대하여 각각 생각하라(視思明, 聽思聰, 色思溫, 貌思恭, 言思忠, 事思敬, 疑思問, 忿思難, 見得思義. 계씨:10).” 군자가 생각해야 할 일이 아홉 가지 뿐만은 아니겠지만, 보고 듣고 말하고 일하며 행동하는 일체의 몸가짐에 있어서, 깊은 사색을 한 후에 신중하게 행동하라는 공자의 행동철학을 말해주고 있다. 특히 “지혜로운 자는 사람을 잃지도 않지만, 그 말도 잃지 않는다(知者不失人, 亦不失言. 위령:7)”고 한 공자의 말에 비추어 보더라도, 언행의 신중함은 인간관계의 가장 중요한 덕목임에 틀림없다.
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제자 자공이 공자에게 정치에 관하여 물은 적이 있다. 이에 공자는 “먹을 것과 병력을 풍족히 하고, 백성들이 믿도록 해 주는 것이다(足食足兵, 民信之矣.)”라고 하자, 자공이 이 세 가지 가운데서 부득불 먼저 버려야 할 것이 있다면 무엇을 먼저 버려야 하느냐고 다시 물었다. 공자는 “병력을 버려야 한다(去兵)”고 했으며, 그 다음은 “먹을 것을 버려야 한다(去食)”고 했다. 그 이유로는 “예부터 사람은 누구나 다 죽게 되지만, 백성들이 믿어주지 않으면 그 나라는 존립하지 못한다(自古皆有死, 民無信不立. 안연:7)”고 했다. 신의의 중요성을 단적으로 보여주는 사례다.
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실로 공자의 모든 사상을 압축하여 네 글자로 표현한다면, 도(道), 덕(德), 인(仁), 예(藝)라고 할 것이다. 되짚어 보면 인의예지의 본체는 도이며, 그 나타난 용례는 덕이다. 그 모든 공자사상의 축이 인(仁)으로 집약된다면 그것을 가장 조화롭고 창조적으로 승화시킨 방편이 예술이라고 해도 무방하다. 그래서 공자는 다음과 같이 말한다. “도에 뜻을 두고, 덕에 거하며, 인에 의지하여 예에서 놀 것이다(志於道, 據於德, 依於仁, 游於藝. 술이:6).” 도에 뜻을 두고 덕을 실천하는 사람이라면, 과연 공자가 늘 이상적 인간으로 생각하는 군자라고 할 수 있다. 군자는 그래서 늘 덕을 가슴에 품고 사는 사람이지, 소소하게 재물을 탐하는 사람이 아니다. “군자는 덕을 생각하지만, 소인은 편안히 머물 것만 생각한다(君子懷德, 小人懷土. 이인:11).”
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공자의 비움의 사상은 그의 정치학에서도 잘 드러난다. 제자 자하(子夏)가 노나라 거보(?父)라는 작은 읍(邑)의 읍재(邑宰)가 되어 정치에 관해 물었을 때, 공자는 다음과 같이 답한다. “속히 성과를 보려고 욕심내지 말고, 작은 이익을 보고 탐하지 말 것이며, 속히 하려면 제대로 되지 않고, 작은 이익을 탐하면 큰일을 이루지 못한다(無欲速, 無見小利, 欲速則不達, 見小利則大事不成. 자로:17).” 정치가들은 일의 진척과 성과를 염두에 두고 성급히 모든 일을 처리하려는 폐단이 있다. 이에 대해서도 공자는 자하에게 조용히 인내하며 성과를 기다리고, 큰 뜻을 가지되 작은 이익을 탐하지 말 것 등을 경계하여 가르친다. 공자가 말하는 ‘비움의 정치학’은 순(舜)임금이 보여준 ‘무위(無爲)의 정치학’이기도 하다. “인위적으로 하지 않고 나라를 다스린 자는 순임금이신가 보다. 어떻게 다스렸을까? 몸가짐을 공손히 하고 바르게 임금의 자리를 지켰을 뿐이다(無爲而治者, 其舜也與. 夫何爲哉, 恭己正南面而已矣. 위령공:4).”
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공자가 거듭 비움의 정신을 강조한 것이나, 예수도 목숨까지 버릴 각오를 하고 자신을 좇으라고 했던 이유도 모두, 역사에 길이 남을 거듭난 참 생명의 가치를 소중히 여겼기 때문이다. 공자는 비록 개인의 수기(修己)를 통해 군자로서의, 혹은 백성의 평안을 위한 정치적 지도자로서의 이상을 실현하기 위해 비움의 정신을 강조했다면, 예수는 정의와 평화가 넘치는 하나님 나라의 실현을 위한 비움의 정신을 강조한 것에 그 차이점이 있다. 하지만, 예수가 심령이 가난한 상태로 이웃을 사랑하며 구제하고, 대가를 바라지 않고 불완전한 이웃을 치유하는 정신을 거듭 말했던 것은 비록 하나님 나라의 실현이라는 의도가 있었다 해도, 이 땅에서의 평화적 삶을 위한 것이니 만큼 공자가 수기안백성(修己安百姓)을 위해 역설한 비움의 정신과도 맥락을 같이하는 것이다. 예수는 메시아로서 이 땅에 왔지만 로마의 정권에 시달리며 멸망해 가는 피압박 민족의 설움 한복판에 등장했다. 그 가운데서도 그는 비움을 통한 사랑의 복음으로 투사가 되어 자기를 내어주는 ‘죽음’으로써 살리는 ‘해방’의 복음을 설파했고, 공자는 멸망해가는 주나라의 문화와 땅에 떨어진 도의 덕치를 되살리기 위해 ‘먹는 일에 배부름을 구하지 않고(食無求飽), 거처함에 편안함을 구하지 않으면서(居無求安)’, 비움의 정신으로 일생을 살았던 것이다.
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사귐에 있어서 또 하나 중요한 개념은 ‘축제’이며 ‘친교’다. 공자도 벗들과의 사귐을 하나의 ‘즐거운(樂)’ 축제로 보았다. 공자가 “시(詩)를 통해 감성을 불러일으키고, 예(禮)를 통해 도리에 입각해 살아가며 풍류(樂)를 통해 인생을 완성한다(興於詩, 立於禮, 成於樂. 태백:8)”고 했던 것도 풍류도적 ‘사귐’의 귀중함 속에서 인생의 성숙한 완성을 보았던 것이다. 공자는 사람들과 함께 어울려 노래를 즐기다가 어떤 사람이 노래를 잘하면 꼭 재창을 요구하고 뒤이어 자신도 노래로 화답했다(子與人歌而善, 必使反之, 而後反之. 술이:31). 공자의 이러한 모습은 ‘사귐’의 예술적 측면을 스스로 잘 보여주고 있는 셈이다.
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공자가 인(仁)의 정치학을 펼쳤다면, 예수도 사랑의 정치학으로 일생을 마감했다. 공자나 예수 모두 하늘의 뜻이 땅에서 이루어지기를 염원하는 마음으로 욕심을 비우고 가난한 마음이 되어 가진 재능을 서로 나누며, 거룩한 공동체적 사귐을 통해 이상적 국가, 즉 지상천국을 실현하고자 열망했다는 점에서 서로 상통한다. 차이점이 있다면 공자가 “윗물이 맑아야 아랫물도 맑다”는 식으로 정치 지도자들의 마음 자세를 강조했다면, 예수는 가망성이 보이지 않는 타락하고 완고한 지도자들보다는 주변에 있는 민중들을 교화하고 훈련함으로써 새로운 대안적 공동체를 마련하고자 했다는 점이다. 공자가 위로부터의 혁명을 통한 하향식 접근 방식을 택했다면, 예수는 아래로부터의 혁명을 통한 상향식 접근법이었다고도 말할 수 있을 것이다. 공자와 예수, 그들은 무엇보다 그들 스스로 온유하고 겸손한 미덕을 갖춘 자들로서 제자들을 가르쳤고, 하늘과 인간에 대한 공경을 중심으로 목숨이 다할 때까지 정의와 평화 그리고 자비의 나라를 만들고자 힘썼던 것이다.                             
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■프롤로그 : 화려하게 부활하는 공자와 예수
1. 『논어』와 『복음서』의 위치
2. 공자와 예수의 생애
3. 『논어』와 『복음서』의 대화 : 공자와 예수의 만남
1) 군자(君子)와 성도(聖徒)
(1) 화내지 아니함(不慍, 불온)과 온유(溫柔)
(2) 의(義)를 으뜸으로 삼는 것(義以爲上)과 ‘먼저 그 나라와 의를 구하는 것’
(3) 배부름을 구하지 않는 것(食無求飽)과 ‘가난한 자들의 복’
(4) 조화로우나 동화되지 않는 경우(和而不同)와 ‘화평케 하는 자의 복’
(5) 어질지 못한 경우(人而不仁)와 ‘긍휼히 여기는 자의 복’
(6) 돌이켜 부끄러움이 없는 자(內省不疚)와 ‘마음이 청결한 자의 복’
2) 도(道)와 로고스
(1) 인(仁)과 아가페
(2) 의(義)와 ‘하나님의 뜻’
(3) 예(禮)와 하나님 앞에서의 인간 – ‘산 제사’
(4) 지(知)와 ‘진리(眞理)를 알지니’
(5). 신(信)과 ‘네 믿음이 너를 구원하였다’
3) 덕(德)과 아레테
(1) 비움 : 공자의 허(虛)와 예수의 케노우(kenou, 비우다)
(2) 나눔 : 공자의 시(施)와 예수의 디도미(didomi, 주다)
(3) 사귐: 공자의 교(交)와 예수의 코이노니아(koinonia, 사귀다)
4) 공자와 예수의 하늘(天), 땅(地), 사람(人)
(1) 공자의 천(天)과 예수의 우라노스(uranos)
(2) 공자와 예수의 땅(地)의 정치학
(3) 공자와 예수의 풍류(樂)정신
■에필로그 : 상생 공존하는 사랑과 평화의 꽃동산
■저자 후기 : 공자와 예수의 하늘, 땅, 사람들