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‘종교 간의 대화’는 보다 높은 영적 생활을 위한 하나의 시작이다. 하나의 동산에 갖가지 아름다운 나무와 꽃들이 공존하듯이, 서로 다른 진리체계를 가지고 있는 종교들이 하나의 지구촌에 공존하고 있다. 인종이 다르고 나라가 다르듯이 종교와 문화는 서로 다르다. 오히려 그 다른 것이 당연한 귀결인지도 모른다. 이같이 다른 정신세계를 하나의 아름다운 동산으로 초대하는 축제가 곧 대화다. 열린 대화는 깊은 영적인 세계의 바다로 이끈다. 타자他者와의 만남과 대화를 통해 진정한 자기我를 더욱 깊이 있게 발견할 것이다. 이것이 ‘대화의 영성靈性’이 가져다 줄 최고의 선물이다.
더 나아가 타자를 통한 진정한 자기의 발견은, 동시에 타자를 포함한 세계의 발견이다. 신神이 없는 불교佛敎, 신이 없는 유교儒敎, 그것이 문제가 아니다. 문자를 떠나서 사람을 만나고 궁극적窮極的 실재를 만날 일이다. 문자는 사람을 죽일 수 있어도 영성은 생명을 가져다주기 때문이다. 모쪼록 본서가 21세기의 지구촌 시대에 걸맞은 종교 간의 대화에 깊이와 넓이를 더해 가는 하나의 좋은 모델이 되기를 염원해 본다.
-역자서문에서 -


<펼치는 글에서>


“종교 간의 대화와 영성”Spirituality in Interfaith Dialogue은 1987년 12월 1일부터 5일까지 일본 교토 칸사이 세미나 하우스에서 열린 종교 모임의 주제였다. 이 모임은 ‘교회 갱신과 회중생활’RCL; Renewal and Congregational Life 및 ‘생명력 있는 신앙인들과의 대화’Dialogue with People of Living Faiths라는 「세계교회협의회WCC; World Conucil of Churches」 산하 기관들의 공동 지원으로 개최되었다.

1983년 「세계교회협의회」 총회 이후, ‘교회 갱신과 회중생활’이라는 산하 기관은 “우리 시대의 영성”a spirituality for our times이라는 문제를 주요 과제들 가운데 하나로 다루어 왔다. 물론 ‘생명력 있는 신앙인들과의 대화’라는 산하 기관 역시 오래 전부터 영성에 관한 대화에 깊은 관심을 기울여 왔다. 그러므로 이 종교 모임의 주제는 두 산하 기관 공통의 진정한 관심사를 단적으로 표현한 것이었다. 이 모임에는 로마 가톨릭과 그리스 정교회, 그리고 여러 개신교 종파들로부터 이웃종교에 속한 사람들과 영성에 관하여 깊이 있는 대화를 꾸준히 계속해 온 사람들이 참석했다. 그리고 이 모임의 목적은 제각기 다른 전통에 속한 영성들에 관한 대화가 그들 각자에게 어떠한 의미를 지니는지, 그리고 그들이 지금까지 공부하고 깨달은 것들이 개인이건 회중이건 평범한 그리스도인의 삶에 어떠한 도움을 줄 수 있을지를 탐색해 보기 위함이었다.
이 모임에서는 구체적으로 다음과 같은 문제들이 제기되었다. 그리스도인은 어떠한 영적 순례 과정을 거쳐 이웃종교 전통의 영성생활에 관심을 갖게 되었는가? 그 과정에서 그들은 어떠한 문제들에 부딪쳤으며, 어떠한 통찰력과 깨달음을 얻게 되었는가? 그들은 이웃종교에 속한 사람들과의 영적인 대화가 어떠한 점에서 서로에게 유익하다고 믿게 되었는가? 그들은 이웃종교 전통에서 무엇을 발견하였으며, 자신들의 종교 전통에서 무엇을 새롭게 발견했는가? 그리고 그러한 발견과 깨달음이 어떻게 우리의 회중들과 일반 그리스도인의 삶을 더욱 새롭고 풍요롭게 해 줄 것인가? 오늘날 어째서 많은 교회들이 이웃종교의 영성을 함께 나누기를 주저하거나 꺼려하고 있는가? 그리고 그러한 현상에 관련된 신학적 · 목회의 문제점들은 무엇이며, 그것을 극복할 방법은 없겠는가?
모임이 시작되고 나서 처음 이틀은 참석자들이 서로의 체험을 나누는 일에 할애되었다. 그들 가운데에는 자신들이 오랫동안 지켜 온 힌두교나 불교의 수행방법을 계속해 나가는 사람들도 있었고, 불교 사원이나 힌두교 아쉬람에서 상당 기간 동안의 수행 경험을 지닌 사람들도 있었다. 또한 그 모임에 참석한 어느 여인은 언제나 그녀 자신을 힌두 - 가톨릭 신자로 소개하곤 했으며, 더러는 가난한 사람들을 위해 투쟁하면서 해방과 발전을 위한 각종 운동에 참여하고 있는 사람들도 있었다.
그들이 함께 나눈 각자의 영적인 순례에 관한 이야기들은 그 자체로서 풍성한 대화이자 이 모임의 최대 수확이라고 할 수 있었다. 하지만 대부분이 극히 개인적인 영적 순례에서 비롯되었을 뿐만 아니라 내적 수련의 실험으로 구성된 그와 같은 체험들을 다른 사람들에게 전달한다는 것이 과연 가능한 일이었겠는가? 그리고 그와 같은 체험들이 과연 회중들의 영성 형성에 기여하는 바가 있었겠는가? 이 모임에 참석한 사람들은 영성의 다원성을 인정했다. 그들은 또한 회중들을 위한 성경적·신학적 프로그램을 개발하여 시행할 필요성을 강조했다. 영적 갱신이란 오로지 사람들을 통해서만 가능한 일이기 때문이었다. 나아가 그들은 이웃종교의 영성과 의미 있는 접촉을 시도할 필요성을 강조했다.
이 모임에서는 그룹 토의에 많은 시간이 할애되었다. 참석자들은 세 그룹으로 나뉘어, 제각기 한 가지 문제를 중심으로 토의를 진행하였다. 첫 번째 그룹은 그리스도인이나 회중들로 하여금 이웃종교의 영성을 체험함으로써 좀 더 깊이 있는 신앙생활을 할 수 있도록 하는 방법을 모색하였다. 이 그룹에 속한 참석자들은, 자신들의 교우들에게는 이 문제가 거의 논외論外라고 생각했다. 그들의 교우들로서는 자신들의 신앙으로 족했으므로 이웃종교의 영성을 탐구할 필요를 전혀 느끼지 못하고 있었기 때문이었다. 하지만 이 그룹에 속한 사람들은 이웃종교의 영적 수련방법을 통해 그들 자신의 신앙을 더욱 깊이 있게 이해할 수 있게 되었다고 증언했다. 그러한 체험은 그들로 하여금, 하나님께서는 오로지 그리스도인뿐만이 아니라 온 세상 사람들을 위하여 역사하고 계시며, 자신들이 속한 세계가 훨씬 더 넓은 세계라는 사실을 확신케 해 주었다. 어떤 이들은 이 기회를 통해 성경을 완전히 새로운 관점에서 이해하게 되었다. 인도에서 온 어느 참석자는 힌두교에 대한 공부가 자기에게 전혀 새로운 소속감을 느끼게 해 주었다고 하면서, 자신의 조국이 당면하고 있는 엄청난 문제들이 이웃종교 집단들로부터 고립된 채로는 결코 해결될 수 없다는 사실을 분명히 깨닫게 되었다고 피력했다.
이 그룹에 속한 참석자들은 사람들에게 이웃종교의 영성을 올바르게 이해시키기 위해서는 이웃종교에 대한 가르침과 직접적인 체험이 아울러 필요하다는 결론에 도달했다. 따라서 영성의 다원성이라는 문제를 좀 더 깊이 있게 다룰 수 있는 새로운 형태의 해석학과 주석적 전통을 계발해 나가야 할 필요성이 대두되었다. 그들은 성경의 배타적인 성격을 띤 본문들이 이웃종교에 대한 비난과 대립을 조장할 목적으로 사용되는 경우가 너무나 많다는 사실을 지적하면서, 그와 같은 본문들에 대한 특별한 주의를 요망했다. 나아가 그들은 인간 중심으로 성경을 새롭게 읽음과 아울러, 우주적인 그리스도의 가르침을 좀 더 깊이 있게 탐구해야 할 필요성을 강조했다. 이 그룹은 사람들 사이의 우정을 돈독케 하고 서로의 생각을 기탄없이 나눌 수 있게 하는 모임을 계획성 있게 지속시켜 나가는 방안을 제시했다. 영성의 다양성을 인정하는 사람들은 자신들이 속한 공동체가 당면한 신앙과 삶의 문제들을 이웃종교인들과 협력하여 해결해 나갈 수 있기 때문이다. 한 사회의 갈등과 긴장이 고조된 상황에서는 그와 같은 협력이 매우 강력한 호소력을 지닐 수 있으며, 그러기 위해서는 이웃종교의 축제의식에 참석하거나 거기서 발견되는 상징이나 종교적 관행의 의미를 연구해 보는 일이 필요하다.
그리스도인이나 회중들이 이미 이웃종교의 영성수련에 대하여 개방적인 입장을 취하고 있을 경우, 그것이 그리스도교적인 신앙에 대한 그들의 이해와 깨달음에 어떠한 도움을 줄 수 있겠는가? 이것이 바로 두 번째 그룹의 토의 과제였고, 그들은 다양한 종류의 영적수련 방법을 제안했다. 당시에는 이 문제와 관련하여 다음과 같은 저서들이 거론되었다.

* 파니카Raymond Panikkar의 『베다체험』Vedic Experience
* 그랜트Sara Grant의 『우파니샤드』와 성경 본문에 관한 소책자
* 보이머Bettina Baumer의 『인도영성』에 관한 저서들독어판
* 카다와키의 『선禪과 성경』Zen and the Bible
* 캔터베리 대주교의 『평화를 위한 전진』Progress for Peace

앞으로 우리는 다양한 영적 전통에 속한 경전과 기도문들을 엄선하여 사람들에게 읽힐 기회를 제공하는 것이 필요할 것 같다. 그리스도인은 이웃종교의 풍성한 영적 전통들을 직접 체험하기에 앞서 스스로의 준비태세를 갖추는 일이 중요하다. 그러기 위해서는 그리스도교 신비가들이나 성자들의 저서를 알아야 함은 물론, 우리 자신의 경건생활을 좀 더 깊이 있게 실천해 나가야 한다. 나아가 우리는 영적인 문제를 비롯하여 그리스도교적인 영성과 예술적 표현의 다양성이라는 주제를 중심으로 동료 그리스도인과 대화를 계속해 나갈 필요가 있다.

이 그룹에 속한 참석자들은 각자의 교구에서 이웃종교의 영성에 대한 그룹 스터디를 시작하고, 몇 주 동안 요가나 선禪을 수련하면서 이웃종교 집단의 종교 행사에 참석하여 그들과 우정을 다져 나 갈 것을 건의하였다. 한편, 그들은 동양의 종교들이 ‘침투’해 들어오는 현상에 대한 두려움, 특히 서구 사회의 그리스도인에게서 흔히 나타나는 것에 대하여 우려를 나타내기도 했다. 진정한 영성운동과 사이비 영성운동을 구별하기란 그리 쉬운 일이 아니다. 그러므로 에큐메니칼 공동체는 사람들이 영분별을 정확히 할 수 있도록 세심한 배려를 기울일 필요가 있다.
또 다른 토의 그룹은 다음과 같은 문제들을 다루었다. 그리스도인이나 회중들로 하여금 이웃종교인들과 연대하여 사회적 투쟁에 참여케 할 수 있는 길은 무엇이겠는가? 그리고 그러한 사회 참여가 영성의 한 표현 형태라는 사실을 어떻게 이해시킬 수 있겠는가? 이 같은 문제들에 대하여 이 토의 그룹에서 도출해 낸 결론은 다음과 같다.
우리는 우선 수많은 세상 사람들 특히 제3세계에 살고 있는 사람들 을 억누르고 있는 가난과 압제 그리고 고난의 현실을 직시하고 있다. 우리에게는 보다 더 인간적인 삶을 위한 그들의 정당한 투쟁에 참여한다는 것이, 곧 그들의 삶의 변화와 개혁을 위해 그들과 더불어, 그리고 그들 가운데서 일하시는 그리스도 편에 서는 것을 뜻한다.
이 토의 그룹에 속한 참석자들은 사회적인 연대 투쟁에 관한 자신들의 체험을 기탄없이 나눌 수 있었다. 대체로 그들의 이야기는 교회 또는 교회 관련 집단들, 또는 이웃종교 집단이나 다른 이데올로그 집단들에 관한 것이었다. 그 자리에서 우리는 뉴질랜드, 남아프리카, 일본, 홍콩, 스리랑카, 인도 등지에서 일어난 일들에 관하여 많은 것들을 알게 되었다. 그리고 그 내용은 주로 소수 민족의 권리, 인권, 토지에 대한 농부들의 권리, 노동자와 도시빈민 그리고 억압당하는 천민계급의 권리, 여성들의 권리를 위한 투쟁 및 핵무기와 군비증강 그리고 다국적기업에 대한 반대 운동에 관한 것이었다. 이와 같은 사회 문제에 대한 그리스도인의 참여에 나타난 주목할 만한 특징들 가운데 하나는, 소위 ‘급진적’인 그리스도인뿐만 아니라 독실한 복음주의자들까지도 그러한 투쟁에 동참하고 있다는 것이었다. 그 구체적인 예로 미국에서 일어난 부흥 및 개혁 운동, 그리고 한국과 필리핀에서 일어난 민주화 운동 등을 들 수 있다. 이는 어떤 사회의 억압적인 상황이 한계에 이르렀을 때, 그 사회의 대중이 ‘급진적’이거나 ‘복음주의적’이거나를 불문하고 봉기하게 마련이라는 사실을 단적으로 말해 준다. 오늘날 세계 곳곳에서 생명력 있는 신앙과 이념을 지닌 사람들이 이미 정의와 해방 그리고 발전을 위해서 각종 운동을 벌이고 있다. 하지만 좀 더 효과적이고 적극적인 참여가 시급하다는 사실을 감안할 때, 어떻게 하면 그와 같은 운동의 깊이와 폭을 더욱 확대시킬 수 있겠는가?
교회의 성직자들이나 평신도 지도자들은 가능한 곳이라면 어디서든, 다른 종교나 이념을 지닌 지도자들과 협력하여 자유와 해방 그리고 발전을 위한 운동을 지지하거나 이끌어 나갈 수 있다. 나아가 그들은 대중들이 사회적인 투쟁에 참여할 수 있는 다양한 방법을 제시하면서 그들의 사회 참여를 위한 각종 프로그램을 계발하여 실시해 나갈 수 있다. 그들은 또한 노동자와 농민들, 억압받는 하급계층의 사람들, 피난민과 소수민족들의 고난의 현장을 방문할 수도 있고, 반대로 그러한 사람들을 자신들의 목회 현장에 초대하여 함께 대화를 나눌 수도 있다. 그리고 종교 간의 대화와 협력을 주제로 한 각종 세미나를 개최하거나 청소년 캠프 및 노동 캠프를 설치하여 운영하는 것도 하나의 좋은 방안이 될 수 있다.
그와 같은 사회 참여가 가난한 사람들에게 도움이 될 뿐만 아니라 좀 더 근원적으로 그들을 뒷받침해 줄 수 있다는 사실을, 이제는 이웃종교인들이나 다른 이데올로그의 신봉자들은 물론이려니와 그리스도인도 점차 깨달아 가고 있다. 바꾸어 말하자면, 단순히 제한된 의미에서의 사회봉사뿐만 아니라 좀 더 적극적인 의미에서의 사회 활동이 필요하다는 것이다.
우리는 정의와 해방 그리고 발전이라는 주제를 행동과 반성을 거듭하면서 좀 더 폭넓게, 그리고 깊이 있게 탐색하여야 한다. 나아가 우리는 가난과 압제의 원인은 무엇이며, 변화와 발전을 위해서 어떠한 자원과 방법을 동원해야 할지를 연구·분석하여야 한다. 이와 같은 일들은 종종 양심회복의 운동과 과정, 혹은 영혼과 정신의 혁명이라고 불린다.
이와 같은 운동에 참여하는 사람들은 그것이 참된 영성의 한 표현임을 깨닫게 될 것이다. 그리고 이웃종교의 경전들은 물론 성경조차도 전혀 새로운 눈으로 읽어 나가는 과정에서, 거기에 담긴 의미를 훨씬 더 생생하게 이해할 수 있게 될 것이다. 물론, 최근에는 이러한 사회 참여 운동을 좀 더 깊이 있게 탐구하려는 사람들에게 도움이 될 만한 서적이나 논문 그리고 정기간행물들이 속속 출간되고 있다.

우리의 선언

가톨릭, 정교회, 개신교 등 여러 그리스도교 종파로부터 이 모임에 참석한 우리는, 이웃종교의 영성을 통해 더욱 풍성하고도 깊이 있는 영적인 순례를 할 수 있었다. 우리가 함께한 한 주일 동안, 우리의 모임에서는 주로 다음과 같은 문제들이 다루어졌다. 우리로 하여금 영적인 순례의 길에 나서게 한 근본 동기는 무엇이었는가? 그 도상에서 우리는 어떠한 문제들에 부딪쳤으며, 그 과정에서 우리는 어떠한 통찰력과 깨달음을 얻게 되었는가? 그러한 대화와 만남의 체험을 통해 우리는 어떻게 우리 자신의 영적인 전통들을 재발견하게 되었는가? 우리의 그리스도교 공동체가 그와 같은 체험을 모두 함께 나눌 수 있는 길은 없겠는가?
우리의 문화적 배경은 매우 다양하다. 우리 가운데 어떤 이들, 특히 아시아에서 온 사람들은 자신들의 문화적 배경 속에서 정당하고도 의미 있다고 인정되는 영성을 추구하는 과정에서, 이 모임에 참가할 결심을 하게 되었다. 이 같은 사실은 우리에게 이웃종교의 영적인 수행 방법, 기도, 경전, 미술과 음악 전통들을 어떻게 평가할 것인지에 관한 문제를 제기하였다.
우리들 가운데 또 어떤 이들, 특히 서구 세계에서 온 사람들은 자신들의 교회에 무언가가 결여되어 있다는, 혹은 자신들의 영혼을 심화시켜 주는 대신 공허함과 피상성이 지배하고 있다는 생각에서 이 모임에 참석하기도 했다. 우리는 특히 힌두교와 불교의 전통에서 매우 흥미롭고 유익한 수행과 기도의 형태를 발견할 수 있었다. 우리들 중에는 『도덕경道德經』 같은 책을 읽거나 힌두교의 예배 의식을 체험하고 나서, 깊은 감동과 함께 놀라운 통찰력을 갖게 된 사람들이 있다. 특히 수행생활을 하는 사람들의 경우에는, 이웃종교의 명상 관련 전통에 관한 대화에서 많은 도움과 깨달음을 얻을 수 있었다. 한편, 사회 운동에 참여하는 사람들은 새로운 사회를 위한 투쟁에서 이웃종교를 신봉하는 형제자매들과 손을 마주잡을 기회를 가짐으로써 놀라운 영적 갱신을 체험하기도 했다.
우리는 서로의 체험을 함께 나누는 과정에서 다음과 같은 결론에 도달하게 되었다. 첫째, 우리는 이웃종교를 신봉하는 사람들을 이해하기 위해서는 그들과 영적인 차원에서 대화를 계속해 나가는 일이 절대적으로 필요하다는 데 대하여 인식을 같이한다. 그리고 기도와 영적 수행을 꾸준히 실천해 나가면서 우리와 함께 영적인 순례의 길을 가고 있는 그들이 평화와 정의를 위한 투쟁에서도 우리의 동반자임을 확신한다. 둘째, 우리는 이웃종교의 영적인 삶과 수행 방법을 체험하는 과정에서 우리 자신의 그리스도교적인 신앙이 더욱 깊이를 더해 간다는 데 대하여 인식을 같이한다. 우리는 마치 엠마오 도상의 제자들처럼, 낯선 나그네와 함께 길을 가다가 전혀 예기치 못한 그리스도를 만나 커다란 깨달음을 얻게 되었다. 셋째, 우리는 그리스도교라는 제한된 영역을 벗어나 종교 간의 벽을 허무는 가운데, 우리로 하여금 이웃종교를 신봉하는 사람들과 함께 새롭고도 창조적인 세상을 위한 투쟁에 참여케 하는 성령의 역사가 존재한다는데 대하여 인식을 같이한다.
영적인 차원에서의 종교 간의 대화에 대한 이상과 같은 인식이 오늘날의 교회와 회중들에게 의미하는 바는 과연 무엇이겠는가? 우리는 그리스도교적인 전통에 속해 있으면서 우리 자신의 체험에 대하여 솔직하고도 개방적인 자세를 취하고 있다. 아울러 우리가 이 모임에서 나눈 것과 같은 영적인 대화와 탐구에 대하여 오늘날 많은 그리스도인이 지대한 관심을 기울이고 있다.
- 18쪽


침묵의 소리 : 선禪과 떼제 공동체
마이클 코모Michael Como

당초에 우리의 모임이 영성에 관한 회합으로 기획되었던 것이나, 이 모임이 끝나고 나서 참석자들 대부분이 그것을 하나의 영적인 순례 과정으로 인식하게 되었다. 이 모임에서는 오랫동안 자신들의 영적인 삶의 문제로 고민해 온 사람들이 흉금을 털어놓고 대화를 나 눌 수 있었다. 이 첫 번째 이야기는 참석자들 가운데 가장 나이 어린 마이클 코모가 우리에게 들려 준 이야기이다.

저에게는 “이것이야말로 저 나름대로의 독특한 그리스도교적인 수행 방법입니다” 하고 내세울 만한 것이 없습니다. 뿐만 아니라, 저는 이웃종교 전통과의 만남이 저에게 어떠한 영향을 미쳤는지 정확하게 표현할 수가 없습니다. 사람들은 어떤 사건이 자신에게 미친 영향
-19쪽


성육신에 대한 새로운 이해
다이애너 에크Diana Eck

우리의 영성 생활을 더욱 심화시키고 새롭게 하는 일과, 이웃종교를 신봉하는 사람들과 대화를 지속해 나가는 일은 오늘날 전 세계 그리스도인의 지대한 관심을 끌고 있는 문제들이다. 이 두 가지 문제는 서로 어떠한 상관관계에 있는가? 종교 간의 대화를 영적인 갱신의 원동력으로 삼을 수 있는 길은 없겠는가? 종교 간의 대화는 그리스도인의 자기 이해에 대하여 어떠한 의미를 지니며, 그러한 대화를 촉진시키는 동기에는 어떠한 것들이 있겠는가? 이와 같은 체험들이 우리 그리스도인의 공동체적인 삶에 어떠한 도움을 줄 수 있겠는가? 지금은 바로 이러한 문제들에 관하여 좀 더 깊이 있게 탐구해 보아야 할 때이다. 그러나 이웃종교의 영적인 전통에 접하는 체험을 누구나 똑같이 하는 것은 아니다. 자신들의 종교 전통에 불만을 품은 사람들일수록 좀 더 심오한 영적인 세계를 찾아 이웃종교의 전통 쪽으로 눈을 돌리기 쉬울 것이다. 한편, 우연한 기회에 이웃종교의 영성을 발견하게 되는 사람들도 있을 것이다. 다시 한 번 강조컨대, 그리스도인을 매료시키는 이웃종교의 영성적인 측면이 모두 같은 것만은 결코 아니다. 예를 들어, 마이클 코모Michael Como에게는 명상 수련이 불교의 영성적인 전통 속으로 들어가는 관문 역할을 했으며, 지금부터 우리에게 이야기를 들려 줄 다이애너 에크Diana Eck의 경우에는 힌두교의 ‘다르산’신의 모습을 보는 체험이 그녀의 마음을 온통 사로잡았다고 한다.

저는 그리스도교 이외의 종교 전통에 속한 영성 생활 체험을, 1965년 대학생 자격으로 인도에 첫발을 내디뎠을 때 하게 되었습니다. 미국 서부 지역의 몬타나 산맥에서 자라난 저는, 사회적인 복음을 주창하는 감리교파 소속의 어느 교회에서 신앙생활을 시작했습니다. 제가 인도에 간 것은 어떤 영적인 세계를 추구하기 위함이 아니라, 미국이 월남에서 지루한 소모전을 치르고 있었기에 아시아에 관하여 좀 더 깊이 있게 이해할 필요를 느꼈기 때문이었습니다.
그 해에 저는 바라나시에 머물던 중, 적어도 제가 물려받은 종교 전통에서는 전혀 생소한 관념과 예배의 세계를 발견하게 되었습니다. 그 이후로 저는 힌두교와 그리스도교 사이의 대화에 관하여 많은 것들을 배웠습니다.
그 곳에서 제가 부딪힌 종교적인 문제들은 제가 그때까지 가지고 있던 모든 선입견, 심지어 그리스도교적인 신앙조차도 단숨에 무너뜨려 버렸습니다. 그 문제들은 저로 하여금 힌두교 전통에 관한 연구를 천직으로 삼게 만들었습니다. 저는 이 연구를 계속해 나가는 과정에서 제가 존경하는 힌두 스승들, 언제나 저를 따뜻하게 대해 주었던
-28쪽


순례의 길에서
머레이 로저스Murray Rogers

이번 교오토 모임은 동방정교회와 로마 가톨릭, 그리고 개신교의 주요 교단들에서 온 사람들이었다. 하지만 그들은 자신들이 속한 교단이나 지역을 대표하는 사람들이 아니었다. 그들은 다만 이웃종교의 영성에 대하여 깊은 관심을 가지고, 오랫동안 그들 중 상당수가 15~20년, 어떤 이들은 그 이상 이웃종교의 영성수련에 동참해 왔을 뿐이다. 그들 가운데 한 사람인 영국 성공회 신부 머레이 로저스는 아시아에 무려 42년 동안이나 머물면서, 소위 ‘화통한 친구들’Open Fellowship이라는 조직을 통해 아시아인들의 여러 종교 전통과 활발한 교류를 했다. 그는 당시의 상황을 다음과 같이 술회하고 있다. “성령께서는 서서히 새로운 눈으로 이웃종교와 그 영성수련 방법을 살펴보도록 저를 인도해 주셨습니다. 그리고 저는 저와는 다른 영성의 길을 가는 벗들에게서 매우 특별한 도움을 받았습니다. 결국, 외형적·사회적인 측면을 제외하고는 이웃종교라고 부를 수 있는 것은 없다는 결론에 도달하게 되었습니다.” 머레이 로저스는 인도뿐만이 아니라 예루살렘과 중동과 홍콩에서도 아쉬람 생활을 계속해 나갔다. 한 마디로, 그의 삶은 순례자의 삶이었다.

저는 제 인생 가운데 42년을 아시아에서 보내는 행운을 누려 왔습니다. 그리고 그 중 9년은 예루살렘 구舊 시가지에서 보냈습니다. 그 기간은 제가 일찍 받아들였던 소위 ‘선택된 백성’이라는 개념이 붕괴되기에 충분한 기간이었습니다. 그리스도의 삶과 가르침에 비추어 볼 때, 그것은 하나의 허구에 불과한 믿음이었습니다. 『요한복음』 3장 16절의 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사...”라는 말씀이 진리일진대, 유대인들과 그리스도인은 ‘1류’인 반면 다른 사람들은 ‘2류’나 ‘3류’에 불과하다는 생각을 어떻게 옳다고 할 수 있겠습니까? 그것은 유대인들과 그리스도인의 자기 확인을 위한 정신적·심리적 계책이 될지는 몰라도, 그리스도의 뜻과는 아주 거리가 멉니다. 베드로가 설파했듯이. “하나님은 결코 사람의 외모를 취하지 아니하십니다.”(행10:34)
유대인들과 그리스도인 그리고 이슬람교도들이 모두 ‘거룩한 도성’으로 여기는 예루살렘에서 제가 체험한 것들은, 나중에 힌두적인 색채가 짙은 인도와, 유교·도교·불교의 분위기가 지배적인 중국에서의 체험으로 이어졌습니다. 우리와는 다른 영성의 길을 가고 있는 벗들에게서 특별한 도움을 받은 저는, 외형적·사회적 차이점을 제외하고는 특별히 ‘이웃종교’라고 부를 수 있는 것이 없다는 결론에 도달
-35쪽


포괄적인 영성 세계로의 여행
토마스 탕가라즈Thomas Thangaraj


흥미롭게도, 서구적인 그리스도교 전통 속에서 자라난 머레이 로저스Murray Rogers가 아시아적인 영성수련 방법을 그리 어렵지 않게 체득하여 신학적 용어로 해설할 수 있게 된 반면, 인도의 그리스도인인 토마스 탕가라즈는 자신의 힌두적인 배경과 관련하여 전혀 다른 관점에서 그리스도교를 증언하고 있다. 각 종교의 정체성 및 서로간의 관계와 관련하여 여러 가지 문제를 제기하는 그의 이야기에는, 아시아에 사는 그리스도인의 삶의 모습이 반영되어 있다.

저는 인도의 타밀나두 남부에 있는 나사렛이라는 한 작은 마을 출신입니다. 2백여 년 전 우리 마을 사람들은 그리스도교를 받아 들여 마을 이름을 ‘참파투’에서 ‘나사렛’으로 바꾸었습니다. 마을 한복판
- 43쪽

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