● 누가 배신자인가? 예수를 팔아버린 가롯유다인가?
● 온 인류는 십자가 사건의 공범이다!
● 세상에서 나그네의 길을 홀로 걷다 지친 당신, 예수 그리스도의 성찬대 앞에 나와 위로를 받으십시오!

이 작품은 1848년 출판된 <기독교 강화>에 실린 4부의 강화 중 네 번째에 해당됩니다. 이 작품의 덴마크어 원 제목은 "Taler ved Altergang om Fredagen"으로 우리말로 '금요일 성찬식 때의 강화'로 옮길 수 있습니다. 이 작품은 성찬에 대한 탁월한 통찰을 담고 있습니다. 뿐만 아니라, 예수 그리스도를 따라 세상에서 나그네로 살아가는 믿는 자를 향한 위로와 권면을 담고 있습니다.


배신자
역자가 볼 때, 이 책의 핵심은 4장에 있습니다. 전체 강화가 성찬을 다루고 있음에도, 성찬과 직접적인 관계가 있는 본문은 4장의 강화밖에 없고 4장에서 말하는 인간이 처한 실존 자체가 전체를 해석하는 데에 굉장히 중요한 가이드라인을 제공하기 때문입니다. 4장의 성서 본문은 다음과 같습니다.
"곧 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 가지사"(고전 11:23)
"The Lord Jesus, on the night he was betrayed, took bread"

이 구절을 더 정확히 옮기자면, "예수께서 배신당한 밤에"입니다. 키르케고르는 무엇보다 이 날이 주님께서 "배신당한 밤"이었다는 것을 강조합니다. 그렇다면, 주님은 도대체 누구한테 배신당한 걸까요? 가룟 유다일까요? 가룟 유다는 첫 번째 배신자에 불과합니다.
그날 밤, 배신자인 가룟 유다는 주님을 팔아 넘겼고 베드로를 제외한 나머지 제자들은 전부 도망치고 말았습니다. 성서에 의하면, 마가는 벗은 몸에 베 홑이불을 두르고 주님을 따라오다 주님께서 잡히시니 베 홑이불을 버리고 벗은 몸으로 도망쳤다고 합니다.(막 14:51-52) 그렇다면, 주님의 제자라고 했던 자들이 정작 스승이 위험에 처해 있을 때, 도망을 쳤다면 이건 배신이 아니면 무엇입니까? 따라서 이 책의 4장에서는 이 제자들 역시 배신자라는 겁니다. 그럼 베드로는 배신자가 아닐까요?
베드로는 끝까지 절대 주님을 버리지 않을 것이라고 호언장담했습니다. 하지만 그 역시 주님을 부인하고 떠나고 말았습니다. 그런데 베드로는 그의 스승을 부인했을 뿐 아니라 저주까지 했습니다. 결국 주님께서는 베드로를 보고 "먼저 된 자가 나중 된다"고 했는데, 첫 번째 예수님의 제자가 된 베드로는 마지막 배신자가 되었습니다. 결국 예수님의 열 두 제자는 모두 배신자라는 겁니다.
그럼 이제 그 당시의 군중들을 생각해 보겠습니다. 군중들은 예수님이 예루살렘에 입성하실 때, "호산나, 찬송하리로다!"라고 말하면서 대환영을 하였습니다. 마치 왕으로 오시는 분인 것처럼 말입니다. 하지만 이 군중들이 얼마 지나지 않아, 주님께 돌을 던졌고, 조롱과 핍박을 일삼았으며, 결국 십자가에 달려 죽게 했습니다. 그렇다면, 이 군중들 역시 배신자 아닌가요?
따라서 이 책의 4장은 가룟 유다만 배신자가 아니라, 열두 제자 역시 배신자였고, 동시대를 살아갔던 사람들은 모두 배신자였다는 겁니다.
말구유에 오신 주님, 그분은 비록 천하디 천한 말구유에 오셨지만, 결국 왕이 되신다! 제자들뿐 아니라 그 당시 군중들은 왕으로 오신 주님을 찬양했던 것 같습니다. 점점 더 상승하는 길입니다. 하지만 그분이 오셨던 말구유는 어떤 곳입니까? 천하디 천한 말구유는 낮은 자리 중에 가장 높은 자리였습니다. 다시 말해, 주님은 말구유에 오셨고 점점 더 하강하다가 왕이 되기는커녕 결국 십자가에 달려 죽고 말았습니다. 이게 누구 때문입니까? 배신자 때문입니다.
주님은 사랑이셨습니다. 사랑 때문에 온갖 조롱을 당했고, 사랑 때문에 십자가에 달렸습니다. 조금이라도 이 사랑을 멈췄더라면, 이런 조롱과 핍박을 받지 않았을 겁니다. 사랑에게 가할 수 있는 가장 큰 타격은 무엇인지 아십니까? 바로 배신입니다. 배신은 사랑에게 가할 수 있는 가장 고통스러운 타격입니다.

과거의 역사적 사건?
그렇다면, 과연 이 사건은 과거에 있었던 역사적인 사실일까요? 성서에 대한 역사성 논쟁은 이 사건을 믿음으로 받는 자에게는 별로 중요한 이슈가 아닙니다. 지금까지 살펴보았다시피, 이 사건은 과거의 몇몇 잘못을 저질렀던 사람들에 의해 발생한 사건이 아닙니다. 우리는 이 십자가 사건을 "그것은 이미 오래전에 일어난 일입니다."라고 덮어 버리려 합니다. 하지만 이 책은 이런 자세는 문제가 있다는 겁니다. 왜냐하면 이 사건을 믿는 자에게는 절대 이 사건이 과거의 사건일 수 없고, 현존하는 사건이기 때문입니다. 이 책은 이렇게 말합니다.
"하지만 그분의 죄 없는 희생은 아무리 고난의 잔이 비워졌을지라도, 지나간 일이 아니다. 과거에 지나간 일이더라도, 과거의 사건이 아니다. 1800년 전에 있었을지라도, 끝난 사건도, 완료된 사건도 아니다. 1800년 전에 있었을지라도 그럴 수 없다."(본문 중에서)
주님은 병상에서 자연적인 죽음을 맞이한 것이 아니었습니다. 또한, 우연한 사건으로 목숨을 잃은 것도 아니었습니다. 또한, 그분을 공격하고 죽인 것은 몇몇의 개인이 아니었습니다. 그분을 십자가에 못 박은 것은 그 세대가 저지른 잘못도 아닙니다. 바로 인류가 그분을 십자가에 못 박은 겁니다!

우리 역시 배신자다!
우리가 사람이라면, 우리 역시 인류에 속합니다. 다시 말해, 우리 역시 이 사건의 공범이고, 배신자라는 겁니다. 바로 이것이 4장에서 밝히려 하는 겁니다. 기독교적으로 말한다면, 인간 실존의 본질은 '십자가 사건의 공범'이라는 겁니다. 현재를 살아가는 '나' 역시 배신에서 자유로울 수 없습니다. 여러분은 동의하십니까? 이 책은 다음과 같이 말합니다.
"결과적으로 우리는 우리의 손을 함부로 씻을 수가 없다. 손을 씻는다면, 적어도 빌라도가 손을 씻는 것처럼 씻을 수밖에 없다. 결과적으로 우리는 구경꾼도 아니고, 과거 사건의 관찰자도 아니다. 우리는 현재 사건에서의 공범이다."
하지만 문제는 무엇입니까? 우리는 이 사건과 아무런 관련이 없는 자처럼 서 있기를 더 좋아합니다. 나는 절대 그런 배신자 일 수 없다는 겁니다. 내가 그 당시에 있었다면 적극적으로 주님을 변호했을 거라는 겁니다. 하지만 과연 그럴까요? 그래서 이 책은 그 당시의 현장에 있는 자신의 모습을 상상해 보라고 권면합니다. 군중들 속에 있을 때, 저 위험천만한 군중들 틈에서, "저분은 진리이시고 하나님의 아들이십니다!"라고 강력하게 변호할 자신이 있는지를 상상해보라고 합니다. 그럴 용기와 확신이 부족하다면 역시 배신자라는 겁니다.
우리 역시, 배신자임을, 온 인류가 십자가 사건의 공범임을 인정할 때, 바로 이것이 기독교적인 의미에서 인간이 처한 한계 상황입니다. 이것을 인정할 때, 인류가 사라지기를 열망하는 유일한 한 날이 있습니다. 바로 '주님이 배신당한 밤'입니다. 이 책은 다음과 같이 말합니다.
"오, 나의 독자, 사람이 때로는 그의 삶에서 없어지기를 원하는 날이나 밤이 있는 것처럼, 인류는 역사에서 이날 밤만은 없어지기를 바랐을 것이다! 그분이 태어난 밤이 어두웠다면, 배신당한 이 밤은 더 어두웠다!"
인류가 절대 기억하고 싶지 않은 날, 너와 내가 절대 기억하고 싶지 않은 밤, 바로 이 날 밤입니다. 배신했다는 아픔이 있기 때문입니다. 그런데 성경은 무엇을 말하고 있습니까? 그날 밤, 배신당한 밤, 주님은 배신자들을 초청해서 만찬을 베푸시기를 간절히 원하고 또 원했습니다! 이유가 무엇입니까? 인류가 기억하기 싫은 이 밤을 기념하고, 기억하라는 것입니다. 인류가 사라지기 원하는 이 밤을 기념하라고 성찬식을 제정하십니다. 바로 이것이 4장의 본문이지요.

이 밤의 고백
무엇보다 4장의 핵심적인 부분 중의 하나는 키르케고르의 개인적인 고백입니다. 무엇보다 갑자기 1인칭으로 '나'가 등장합니다. 역자는 이 부분의 일부를 소개하고 싶군요.
"나에게 이런 일이 일어난 것만으로도, 경험 없는 젊은이가 행복하듯, 순진한 아이가 행복하듯, 일반 사람들이 행복하듯 경박하고 세속적인 방식으로 더 이상 행복할 수 없다. 세상에서 아무리 더 끔찍한 일이 일어난다 해도, 아마도 우리의 감각을 두려워 떨게 하는 것이기에, 마음을 두려워 떨게 하는 일이 일어난다 해도, 나는 더 이상 그런 것을 볼 필요가 없으리라.
나에게 더 이상 어떤 끔찍한 일이 일어날 필요가 없다. 나에게는 이것으로 충분하다. 즉, 나는 사랑이 배신당한 것을 보았다. 그리고 나 자신에게 무언가를 이해했다. 나 역시 사람임을, 사람이 된다는 것은 죄 많은 인간이 되는 것임을, 나는 이런 것을 이해했다.
하지만 나는 이로 인해 사람을 싫어하지 않는다. 적어도 나는 다른 사람을 미워하지 않는다. 다만 나는 그날 밤을 절대 잊지 않을 것이고, 나 자신에 대해 이해했던 것을 잊지 않을 것이다. 인류가 십자가에 못 박은 분은 속죄자이셨다. 인류에 속한 자로서, 나는 바로 이런 이유로 속죄자가 필요하다는 것을 깨닫는다. 인류가 속죄자를 십자가에 못 박았을 때보다 속죄자에 대한 필요가 더욱 분명한 적은 없었다."

성찬이 필요한 이유
결국, 우리가 그분의 성찬에 참여해야 하는 이유는 배신자이기 때문입니다. 인류가 배신자가 아니라면, 성찬은 필요가 없다는 것이지요. 왜냐하면 성찬의 가장 큰 의미는 '용서'이기 때문입니다. 따라서 이 책의 주제 중에 하나는 용서입니다. 이 사랑의 크기를 얼마나 경험하셨나요? 키르케고르는 이 사랑의 크기를 설명하기 위해 1장에서 누가복음 22장 15절을 인용합니다.
"내가 고난을 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 먹기를 원하고 원하였노라."

주님은 모든 것을 아셨습니다. 이미 자신이 배신자에 의해 죽음에 이를 것도 아셨습니다. 여러분은 배신자에 의해 죽게 될 것을 알았을 때, 배신자를 초대하여 만찬을 대접하기를 간절히 원하고 원할 수 있습니까?

누가 누구를 기념해야 합니까? 왕이 어느 작은 시골 마을을 방문했다면, 농부에게 간절히 부탁하며 제발 나를 좀 기억해달라고 하는 경우가 있습니까? 오히려 농부가 왕께 매달리며 나를 좀 기억해 달라고 하는 경우가 맞는 것은 아닌가요? 그런데 주님은 왕보다 더 높으신 하나님의 아들입니다. 그런데 그분께서 지금 사랑의 만찬을 제정하시고, 제발 나를 좀 기억하달라는 겁니다. 그것도 배신자들에게 말입니다. 여러분은 이 상황이 이해가 되십니까?
이 말도 안되는 사랑이야기! 배신자가 쉴 수 있는 곳은 이 세상에 어디에도 없다는 것이지요. 하지만 이 주님의 사랑은 배신자가 쉴 수 있는 주막집과 같다는 것이지요. 나그네가 여행을 하다가 지치면 주막집에서 쉼을 얻듯, 주님의 성찬은 바로 그런 위로요, 쉼입니다.
제가 다 설명을 드리지는 못했으나, 결론적으로 모든 사람은 화해의 성찬에 참여할 필요가 있습니다. 4장은 다음과 같이 결론을 맺습니다.

"보라, 이제 모든 것은 준비되었다. 또한 자신을 위해 준비된 자에게 복이 있을지라! 보라, 거룩한 식탁에서 주님께서 기다리고 계신다. 그분을 기념하기 위해, 당신 자신에게 복이 되기 위해 이 성찬을 받으라."

이 책을 읽는 독자들이 주님의 성찬을 통해 큰 위로를 얻기를 축복합니다. 이처럼 키르케고르의 이 작품은 4장을 구심점으로 하여 나머지 작품을 해석하면 좋습니다.

=교회를 교회되게, 증인을 증인되게 하는 본질인 성찬을 회복해야 합니다=

한국 개신교회의 성찬식은 종종 슬픔과 무거움의 분위기로 알려져 있습니다. 그러나 성찬은 예수님의 부활과 삶의 풍요로움을 기리는 특별한 순간일 뿐만 아니라, 그 기쁨이 우리의 일상에 뿌리내릴 수 있는 찬란한 경험이 될 수 있습니다. 이 책은 성찬에 대한 한국 교회의 전통적인 이해를 돌아보고, 새롭게 성찬의 기쁨을 발견하고자 하는 메시지를 전합니다.

우리의 성찬은 예수님의 부활을 기리며, 새로운 희망과 기쁨으로 가득한 삶을 향한 여정의 출발점입니다. 이 책을 통해 성찬의 참된 의미를 깨닫고, 예수 그리스도와의 실제적인 만남을 경험할 수 있습니다. 성찬의 기쁨이 당신의 일상을 더욱 빛나게 만들어줄 것입니다. 함께 읽어나가며 성찬의 참된 의미를 발견하시길 소망합니다.

미국에서의 19세기 성결 부흥 운동의 영향을 받은 웨슬리안/성결 전통에 있는 교회들 즉 자유 감리교회, 웨슬리안 교회, 나사렛 교회에서는(물론 한국의 성결교회도 포함될 것이다) 종교적 표현에서 자발성을 열망하고 성령 안에서의 자유를 주장하는 경향이 있다. 그리하여 성례전은 차갑고, 생기 없는 냉정하고 단순한 외적 형태로만 인식하는 경향이 있다. 따라서 세례는 그저 구원받은 것의 공개적인 증언으로만 이해하고, 유아세례 대신 유아 헌아식을 선호하며, 주의 성찬은 기념식으로 이해하는 경향이 있다. 성례전에 대한 어떤 신학도 수립하지 않았다. 이는 분명히 성서적, 역사적, 전통적 견해 그리고 고전적인 웨슬리안주의에서 멀어진 것이라 할 것이다.

웨슬리의 정의에 의하면, 성례전은 내적 은혜의 외적 표시이며, 우리가 그것을 통하여 은혜를 받는 수단이며 주님이 제정하신 은혜의 수단이다. 이는 내적 은혜의 외적, 가시적 표시일 뿐 아니라, 작동하는 상징이다. 은총의 행위를 행한다. 또한 성경적 믿음의 수호자로서, 성례전은 창조에 대한 성서적 교리, 성서적 믿음의 역사성, 하나님의 초월성에 대한 성서적 견해의 수호자이다.

이 책은 웨슬리안의 성례전 신학 주제에 대한 귀중한 자료이며 목회자들에게 큰 도움이 될 책이라고 사료된다.
- 역자 조종남


[출간사]

18세기 영국교회의 개혁자이자 성결복음의 전도자였던 존 웨슬리의 성례전을 다룬 롭 스테이플즈 박사의 『외적 표시와 내적 은혜』가 이번에 번역되어 출간하게 된 것을 하나님께 감사드립니다. 이 책은 우리의 신앙생활에서 성례전이 갖는 의미와 중요성을 웨슬리적 관점에서 잘 설명하고 있어 한국교회에 보약이 되리라 생각됩니다.

앞으로도 서울신학대학교 웨슬리신학연구소에서는 웨슬리 설교연구모임, 신학세미나, 특강과 웨슬리 명저 번역 활동을 통해서 그가 외쳤던 성결복음과 성서적 부흥의 메시지들을 전파하고 연구하는 일에 정진하고자 합니다. 이를 통해 복음주의 신학을 더욱 성경의 풍성한 가르침에 맞게 발전시키고 한국교회와 한국사회를 갱신하는 성결부흥이 일어나는 일에 밑거름이 되겠습니다.
- 서울신학대학교 웨슬리신학연구소장 김성원 교수

「예수의 세례와 선교」는 현대 기독교인의 의식 속에서 세례가 사실상 구원의 수속 정도로 전락한 문제점을 날카롭게 분석하여 현대 교회의 위기가 이 같은 세례의 소외에서 비롯되었음을 실증적으로 밝혀내고, 아울러 세례 신학의 진수를 실천적인 해법으로 망라해내고 있다.


[출판사 서평]

- 물세례는 약한 세례이고, 성령세례가 진짜 세례인가?
현대 기독교인의 상당수가 물세례는 형식적인 약한 세례이고, 성령세례가 진짜 세례라고 상정하고서 이른바 은사주의 강세를 취하는 경향을 보인다. 하지만 우리가 형식적인 약한 세례로 치부하는 물세례가 바로 성령세례임을 이 책이 명쾌하게 해명하고 있다.

- 목회와 선교의 쇠락은 세례의 복권을 통해서 회복된다.
사회가 다변화하면서 기독교는 본의 아니게 목회와 선교를 이원화하는 양상을 띠게 되었지만, 본질상 목회와 선교는 같은 것이다. 그 중심축에 바로 세례가 자리하고 있다. 목회의 변질에는 반드시 세례의 변질이 수반되고, 선교의 변질에도 세례의 변질이 수반되는 까닭이다. 이는 역으로 목회와 선교의 회복은 반드시 세례의 위상과 지위의 복권으로부터 진작된다는 사실을 역설한다. 이 책에서 심층적으로 이 문제를 다루고 있다.

- 세례는 다시 받아야 하는가?
어떤 신자는 기독교인이었다는 정체성이 무색하리만큼 우상숭배로 돌아섰다 다시 되돌아온 자이다. 다른 어떤 신자는 이단으로 넘어갔다 다시 온 자이다. 또 다른 어떤 신자는 아예 신앙의 출발을 이단 내지는 사교적인 터 위에서 시작했으면서 어떠한 변화의 과정도 없이 정통교회에 스며들어와 있는 상태이다. 정통한 세례의 어떠한 경험을 갖추지 못했는데도 그동안 거쳐 온 교회들은 이 사람의 세례에 관하여 진지하게 캐묻지 않았다. 왜 그랬을까? 이런 실질적인 문제들에 대한 명쾌한 답을 이 책이 갖고 있다.

하나의 주, 하나의 믿음, 하나의 세례에 관한 깊고 유익한 묵상의 책!
“세례”는 어느 교파에 속해있든 상관없이, 모든 하나님의 사람들을 위한 것이다!

“세례”에 관해 이야기하면 사람들은 곧바로 논쟁의 소용돌이에 빠져든다. 회심자와 어린아이 중 누구에게 세례를 주어야 하는가? 세례를 거행할 때 물에 담그거나, 또는 물을 붓거나 뿌리는 방식 중 어떤 식으로 해야 할까? 세례를 주는 이유는 무엇인가? 하나님의 자녀된 표징인가, 아니면 개종자의 공개적인 신앙고백일까? 세례의 효력은 무엇인가? 아무런 효력도 없는 걸까? 아니면 부분적이든, 전적이든 무언가 효과가 있는 것일까? 세례에 영향력이 있다면 얼마나 계속될까? 잠시 잠깐인가? 아니면 영원히 지속되는 것일까?
교파를 떠나 모든 기독교인은 물로 세례를 베풀고, 삼위일체의 이름을 부른다. 하지만 그 외에는 일치하는 바가 거의 없다. 세례를 둘러싼 다툼은 비극이다. 교회는 하나의 성령, 하나의 주主, 하나의 소망, 하나의 믿음, 그리고 아버지 한 분에 속한 한 몸이기 때문에 세례도 하나다(엡 4:4-6). 그러나 하나님의 일치의 표징인 세례는 분열의 샘이 되었다. 우리는 토마스Thomas나 칼빈Calvin, 루터Luther, 또는 존 파이퍼John Piper의 이름으로 세례를 받은 것처럼, 마치 옛 고린도 교회의 교인들처럼 행동한다(고전 1:10-18). 바울의 분노는 수 세기에 걸쳐 메아리친다:
“그리스도께서 어찌 나뉘었느냐!”
이 책이 세례로 분열된 교회가 다시 하나됨을 회복하는 데에 작은 힘이나마 보탬이 되기를 바란다. 저자의 접근 방식은 다소 우회적이다. 저자에게 현재의 논란과 분열을 해결할 확실한 해결책은 없다. 그러나 하나됨에 도달하기 위해서 우리 모두가 이전 세대의 세례에 대한 깊은 통찰을 되찾고 삶에 적용하기 위해서 기획하고 발행한 책이다.
『에센셜 시리즈』는 우리가 너무도 잘 안다고 여기는 기독교 신앙의 기본 교리와 전통들을 “하나님의 말씀”에 기초하여 다시 살펴보고, “신앙의 본질”로 돌아가고자 기획된 연재물이다. 그 네 번째 책으로, 피터 레이하트는 『세례』를 통해 성경의 여러 이야기와 증언이 예수 그리스도 안에서 하나가 되고, 성령 안에서 교회에 기름 부어지는 흐름을 발견하고, 이 거대한 물줄기의 흐름에 휩쓸린 독자들이 예배와 사역에 더욱 힘차게 매진하게 하는 책이다.
포스트모던시대를 살아가면서, 인생이 복잡한가? 하나님이 누구신지, 그리스도인이란 어떤 사람을 말하는지, 혼란스러운가? 성경의 기본으로 돌아가자! 참 진리는 언제나 단순하다. 예수님에 대해 더 깊이 알기 원하는 새 신자든, 자신의 신앙 성장의 한계를 느끼는 성도든, 믿음의 본질을 추구하는 누구에게라도 이 책은 활짝 열려 있다.


[출판사 홍보]

「크리스천 에센셜Christian Essentials」 시리즈는 기독교 신앙의 본질인 교리와 전통들, 즉 사도신경, 주기도문, 십계명, 세례, 하나님의 말씀, 성찬, 공예배 등을 명확하면서도 독자들이 이해하기 쉽게 분석하고 풀어내고자 하는 기획 연재물이다.
그리스도인에게 있어 신앙의 성장이란 역설적이게도, 다시 처음으로 돌아가는 것이다. 위대한 종교개혁자 마르틴 루터Martin Luther는 이 원리를 이렇게 말했다. “내가 이제는 나이 지긋한 학자가 되었을지라도, 여태껏 십계명이나 사도신경, 주기도문과 같은 기본 교리를 결코 소홀히 한 적이 없다. 지금도 여전히 난 사랑스러운 한스, 레나와 함께 매일 그것들을 배우고 기도한다.” 그는 자신도 어린 자녀들만큼이나 여전히 예수 그리스도에 대해 배울 것이 많다고 여겼다.
초대교회는 사도신경, 주기도문, 십계명, 세례, 하나님의 말씀, 성찬, 공예배 등과 같은 기본적인 성경의 가르침과 전통들 위에 세워졌다. 사도 시대부터 현시대에 이르기까지, 이러한 기독교적인 삶의 기본 교리들이 남자든 여자든, 청년이든 노인이든, 목회자든 성도든 상관없이, 모든 믿음의 세대들을 지탱하고 계속적으로 성장시켜 왔다.

“너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니”(갈 3:26)

우리는 믿음의 선조들과의 만남을 통해 지혜를 얻는다. 그들은 시대와 문화를 초월해 우리의 관점을 넓혀준다. “모든 세대는 그들만의 고유한 세계관을 가지고 있다. 각자의 관점은 어떠한 진리를 발견하는데 탁월하기도 하지만, 때로는 자칫 실수를 저지를 가능성을 높이기도 한다.”라고 C. S. 루이스Clive Staples Lewis는 말했다. 우리는 현실에 초점은 맞추되, 앞서간 이들로부터 그들이 했던 질문과 통찰을 배워야 한다. 즉, 신앙의 선배들의 삶을 읽어내려 감으로써 우리가 전혀 생각해보지 못한 영적 통찰력을 얻어내는 것이다.
「크리스천 에센셜Christian Essentials」 시리즈는 우리 신앙의 기본이 되는 것들이 가지는 진정한 의미를 일깨워 줄 것이다. 위대한 전통과의 만남은 성경적이면서 강력한 힘으로 우리를 기본으로 돌아가게 할 것이며, 하나님의 자녀들에게 지속적인 성장을 맛보게 할 것이다.

“이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니
너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라
오늘 내가 네게 명하는 이 말씀을 너는 마음에 새기고
네 자녀에게 부지런히 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길을 갈 때에든지
누워 있을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 강론할 것이며
너는 또 그것을 네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표로 삼고
또 네 집 문설주와 바깥 문에 기록할지니라”(신 6:4-9)

그 네 번째 책! 『세례』

가족, 몸, 성전
“영생의 약속을 상속받기에 합당하게 하시기를”

본서의 기초 구성 요소는 저자가 어디서든 세례를 집례할 때마다 오랫동안 인용해 온
마르틴 루터Martin Luther(1483～1546)의 ‘대홍수 기도문’에 잘 정리되어 있다.

전능하시고 영원하신 하나님,
당신의 의로운 심판에 따라 홍수로 불의한 세상을 정죄하시되,
큰 자비로 신실한 노아를 비롯해 여덟 사람을 구원하시고,
마음이 완악한 바로와 그의 모든 군대는 홍해에 빠뜨리셨으나,
자기 백성 이스라엘은 바다 가운데 마른 땅으로 건너게 하사
이로써 거룩한 세례의 예표가 되게 하셨나이다.

당신의 사랑하시는 독생자 우리 주 예수 그리스도의 세례로 말미암아
요단강과 세상의 모든 물을 거룩하게 하사 구원의 홍수가 되게 하셨으니,
완전한 죄 씻음을 주셨나이다:

간구하옵기는 이같이 무한한 자비와 은혜로 당신의 자녀를 굽어살피시고,
성령 안에서 순전한 믿음을 가진 이를 축복하사,
이 구원의 홍수로 말미암아 아담에게서 난 모든 것과
여자가 더한 모든 일이 물에 잠겨 사라지게 하소서;

또한 여자를 불의한 자들로부터 구별하사 주의 나라의 거룩한 방주 안으로
보존하여 물로부터 안전하게 하시며, 항상 성령 안에서 열심으로,
소망 중에 즐거워함으로 당신의 이름을 섬기게 하소서.

그리하여 신실한 모든 이들과 함께 영생의 약속을 상속 받기에
합당하게 하시기를 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도하나이다.
아멘.

마르틴 루터의 ‘대홍수 기도문’

세례에 관한 본서의 연구에 구조적으로 근거가 되어주는
마르틴 루터의 ‘대홍수 기도문’의 세 가지 핵심 신념을 살펴보고자 한다.

첫째, 인간은 사회적 존재로 창조되었다. 우리가 인간으로서 구원을 받았다면 그것은 사회적 피조물로서 구원을 받은 것이다. 구원은 야망, 두려움, 미움, 시기, 탐욕의 상처로부터 옮겨진 공동체, 즉 구원받은 사회로서의 모습을 지녀야 한다. 교회란 하나님께서 악한 욕망, 습관, 상상력으로부터 우리를 옮겨 주셨고 지금도 구원해 주시는 공동체이며, 우리가 최종적인 구원을 향해 나아가는 곳이다. 죄인은 하나님과 피조물, 그리고 다른 사람들과 불협화음을 이룬다. 교회는 조화롭게 조율된 인간성을 회복하는 곳이다. 그래서 교회는 사회적 형태의 구원이다.
신약성경은 교회를 성부의 가족, 성육신하신 성자의 몸, 성령의 전殿으로 표현한다. 이것은 엄연한 진리이다. 교회의 일원으로서 우리는 하늘에 계신 아버지의 아들과 딸이자, 그분의 사랑의 보살핌과 훈육의 대상이며, 이러한 사실에는 만약에, 그리고, 또는 그러나와 같은 조건이 전혀 없다. 예수님은 더 이상 인간의 몸으로 계시지 않지만, 교회는 그 어떤 전제 조건이나 가정이 필요 없는 그분의 몸이다. 예수님은 여전히 교회를 통해 세상에 계신다. 예수님과 교회는 아우구스티누스St. Augustine(354～430)가 ‘온전한 그리스도’(라틴어, totus Christus)라고 불렀던 ‘그리스도’(고전 12:12)라는 하나의 몸이다. 예수님은 성령으로 우리를 통해 일하시며 우리를 그분의 손, 발, 눈, 귀, 심장이 되게 하신다. 성령님께서는 의심할 여지 없이 산돌living stone이자 지체로 이루어진 살아있는 성전에 생기를 불어넣으신다. 이것은 명백한 진리다.
어떤 자녀들은 아버지를 버리고 떠난다. 열매 없는 가지들은 포도나무에서 가지치기를 당한다. 완고한 죄인들은 성령님께서 너무 비통한 나머지 그들을 떠나시게 만든다. 그들은 어린아이처럼 변심하고, 몸의 장기들처럼 쇠약해지며, 성전의 살아 있는 돌들처럼 죽음을 선택한다. 이 같은 배교자들의 이해할 수 없는 변심에도, 그들이 한때 삼위일체의 하나님과 교제했다는 사실은 바뀌지 않는다.

둘째, 예수님은 부활과 승천을 통해 죽음을 뚫고 다가올 시대의 생명으로 들어가셨다. 그분은 영원한 영광으로 옷 입으셨으며, 생명으로 넘쳐나는 마지막 아담이시다. 교회는 마지막 아담의 몸이기 때문에 예수님의 생명을 공유한다. 이 영원한 생명은 교회를 통해 세상으로 솟구쳐 나간다. “그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라!”고 바울은 말한다(고후 5:17). 성령으로 말미암아 교회는 ‘그리스도 안에’ 있다. 우리는 아직 새로운 피조물에 완전히 들어가지 못했고, 부패의 속박에서 피조물의 해방을 위해 성령과 함께 몸부림치고 있다. 그러나 여전히 우리 기업(엡 1:14)의 보증되신 예수님의 영으로 충만한 교회는 불협화음으로 가득 찬 세상에서 최후의 하모니를 이루어내는 속삭임이다.
우리는 바꿀 수 없는 과거가 우리를 노예로 만든다고 생각하지만, 복음은 과거와 미래의 관계를 뒤엎는다. 우리의 미래는 아담의 범죄나 과거의 죄에 의해 결정되지 않는다. 하나님께서는 예수 그리스도 안에서 오직 그분의 언약을 통해 결정된 미래를 열어 놓으셨다. 새 예루살렘을 향한 순례의 여정에서 우리는 목적지인 천국의 기쁨을 미리 맛본다. 우리는 하나님의 말씀 그대로의 우리가 되었으며, 이제야 우리가 원하던 우리가 되었다.

셋째, 예수님을 따르는 사람들은 종교의식에 따라 상징과 성례에 참여한다. 삼위일체 하나님과의 교제는 기본적으로 혼자만의 골방이나 마음속 깊은 곳, 또는 하늘 위를 떠다니면서 이루어지는 것이 아니다. 하나님과의 만남은 공개적이고 공동체적인 의식 안에서 이루어진다. 교회는 인성과 신성이 공존하는 공동체이며, 아우구스티누스St. Augustine가 말했듯이 모든 공동체는 상징으로 서로 연결되어 있다. 물론 하나님은 세례나 성만찬이 없이도 사람들을 구원하실 수 있지만, 그리스도인의 삶은 일반적으로 세례, 성찬, 공동 기도, 고백과 사죄, 찬송, 성경 읽기와 듣기 등 다양한 예배 의식 또는 상징을 중심으로 이루어진다. 예수님을 따른다고 말하면서 세례를 받지 않거나 성찬에 참여하지 않는 사람은 그리스도의 몸의 지체가 아니다. 그가 무슨 말을 하든 그는 그리스도인이 아니다. 그리스도인은 온전한 그리스도의 말씀, 예전, 상징, 성례를 통해 다가올 하나님이 마련하신 처소에서의 삶을 미리 맛본다. 세례, 설교, 성찬을 지킬 때, 하나님의생명이 담긴 새로운 피조물의 생명을 누리는 인간을 보게 될 것이다.

이 세 가지 믿음은 서로 연결되어 있다. 교회는 예수님 안에서 시작된 새로운 창조에 속해 있기 때문에 성부의 가족이자, 성자의 몸이며, 성령의 전殿이다. 그리고 교회는 말씀을 듣고, 죄를 고백하고, 주님의 식탁에 참여하고, 세례의 물을 통과함으로써 그 새로운 창조에 동참한다.

“세례”, 받았는데 어떤 의미인지 이해는 하십니까?


에센셜 1 『사도신경』 초대교회 교리문답 가이드 - 벤 마이어스/208면/46판 양장본
에센셜 2 『주기도문』 우리 아버지께 드리는 기도 가이드 - 웨슬리 힐/176면/46판 양장본
에센셜 3 『십계명』 자유롭게 하는 온전한 율법 가이드 - 피터 레이하트/208면/46판 양장본
에센셜 4 『세례』 죽음에서 생명으로 인도하는 성례 가이드 - 피터 레이하트/208면/46판 양장본
에센셜 5 『하나님의 말씀』 - 2024년 10월 발행!

최근 들어 세계 도처의 그리스도인들은 기독교 신앙의 유대적 뿌리를 재발견하고 있다. 이제 매년 부활절이 되면 많은 신자들이 성만찬에 참여하면서, 예수님이 십자가에 처형당하기 전날 밤에 거행된 마지막 유월절 만찬에서 벌어진 일이 무엇인지 정확히 이해하려 한다.

『성만찬의 신비를 풀다: 예수와 성만찬의 유대적 뿌리』는 마지막 만찬을 유대인의 눈을 통해 바라봄으로써 이 식사에 신선한 빛을 비춘다. 브랜트 피트리 박사는 성경과 고대 문헌에 대한 해박한 지식을 동원해 다음과 같은 질문에 답변을 시도한다. 예수님 당시 유월절은 어떤 모습이었나? 유대인의 메시아 대망은 어떤 내용이었나? 예수님이 유월절 축제 기간에 성만찬을 제정하신 목적은 무엇인가? (그리고 가장 중요한 질문인) 예수님이 "이것은 내 살이요, 이것은 내 피"라고 말씀하셨을 때 그 의미는 무엇인가?
피트리는 이런 질문들에 답변하기 위해 '메시아의 유월절', '하늘에서 내려온 기적의 만나', '신비로운 진설병'에 대한 고대 유대교의 신앙을 조사한다. 그가 보여주듯이, 이 세 열쇠(유월절, 만나, 진설병)에는 성만찬에 대해 예수님이 하신 말씀의 진정한 의미를 풀어낼 힘이 있다. 그러는 과정에서 피트리는 예수님이 마지막 만찬을 어떤 식으로 그의 죽음 및 부활과 연결하는지도 설명해 준다. 고무적이면서 유익한 『성만찬의 신비를 풀다』는 기독교 신앙의 가장 위대한 신비 중 하나인 "떡을 뗌"안에 예수님의 현존이란 신비를 분명히 해명해 줄 획기적인 작품이다.

19세기 기독교 사상사의 가장 뛰어난 신학자. 실존주의의 선구자. 헤겔과 함께 종교 철학자로도 높이 평가되고 있다.
1813년, 덴마크 코펜하겐의 기독교 가정에서 7형제 중 막내 아들로 태어났다. 아버지의 강권으로 신학을 하는데 반감이 컸던 그는 방황하다가 1840년 <아이러니의 개념에 대하여>로 코펜하겐대학에서 신학 석사학위를 받았다. 1841년, 철학 박사학위 논문 <소크라테스와의 지속적 관계를 통해 본 아이러니의 개념>을 발표하고, 연인 레기네 올젠과 파혼한다. 그 영향으로 1843년『이것이냐 저것이냐』를 썼으며, 그후『반복』,『 두려움과 떨림』 등을 출간한다.
1844년에 발표한 심리학을 다룬『불안의 개념』, 소크라테스와 역설적 그리스도에 관한『 철학적 단편』이 있다. 이 과정에 ‘하나님의 스파이’라고 고백한 그는 기독교 정신에 귀기울이면서 실존하는 주체로서 하나님과의 관계에 몰두하였으며, ‘우리는 하나님 앞에서 단독자’여야 한다고 강조한다.
1846년, 가명의 저서『철학의 부스러기』 또『철학적 부스러기에 대한 결론의 비학문적 후서』가 있으며, 그밖에 기독교의 본질을 각인시키는『사랑의 역사(役事)』,『그리스도교 훈련』,『 죽음에 이르는 병』, 『 자기 시험을 위하여』와 함께 읽어야 할 유고집『스스로 판단하라』 등이 있다. 그는 1855년 42살의 나이로 프레데릭 병원에서 숨졌다.

신학은 교회를 섬기는 학문이 되어야 한다고 확신하는 신학자이자 목회자다. 성도가 성경과 교리를 바르게 알아야 막연한 믿음에서 분명한 믿음으로 나아갈 수 있고, 그래야 진정으로 삶이 변화될 수 있다고 믿기에 쉽고 구체적인 언어로 설교하고 글쓰는 데 힘쓰고 있다. 서울대학교(서양사학)와 고려신학대학원(목회학)을 졸업하고, 미국의 칼빈신학교에서 리처드 멀러(Richard A. Muller) 교수의 지도 아래 “존 오웬의 교회론”으로 박사학위를 받았다. 귀국 후 광교장로교회를 개척하여 말씀 봉사자로 10년 넘게 섬겨 왔으며, 모교인 고려신학대학원에서 역사신학을 가르치고 있다. 저서로 『다짜고짜 질문으로 시작하는 성도생활백과』, 『직분을 알면 교회가 보인다』, 『예배를 알면 교회가 보인다』, 『요한복음, 복음으로 읽기』, 『누가복음, 복음으로 읽기』, 『설교는 생각보다 쉽게 늘지 않는다』(좋은씨앗), 『특강 하이델베르크 요리문답』(흑곰북스), 『결혼한 자들에게 내가 명하노니』, 『비록에서 아멘까지』(그책의사람들) 등 다수가 있다.

전주대학교 철학박사(Ph. D. in Theology)
태국 등불신학대학Hill Light Theological Seminary 명예교수
호서대, 전주대 선교학 외래교수역임
리버트리스쿨 이사장
한국기독교대학원목회자연합회 총회장
대전겨자씨교회 담임목사

저자는 2005년 대전겨자씨교회를 설립한 이래 역동적인 성장과 부흥을 거듭하고 있다. 전주대에서 ‘질병 치유의 사례 연구를 통한 선교와 과제’로 석사 학위를 받은 후 자신의 중심 사역인 선교에 대한 패러다임을 체계화하기 위해 ‘세례의 본질과 선교적 함의’라는 연구논문으로 박사학위를 취득했다.

선교적교회와 목회를 선교현장에 실천하기 원하는 김영심박사는 2015년에 태국매솟겨자씨교회 및 선교센터, 직업기술학교, 기숙사 등을 설립하였다. 이듬해 2016년에는 미얀마 타키투병원 협력 지원 사업을 시작으로 교회개척과 초등학교.병원.마을회관 건축, 목회자 지원, 난민선교 사역 등 결실 있는 선교에 매진하고 있다.
국내 목회, 해외선교 그리고 선교적교회, 세 개의 과업과 사명을 혁신적으로 병행해 나가고 있다.

저서로는 〈예수의 세례와 선교〉(2018), 〈중심에서 꽃이 핀다.〉(2021), 연구 논문으로는 “재세례파의 선교적 이해와 적용 가능성 연구.”〈선교신학〉(2015)가 있다.

피터 레이하트(Peter Leithart)는
미국 앨라배마주 버밍엄에 소재한 기독교 연구 센터이자 리더십 훈련 기관인 테오폴리스연구소Theopolis Institute의 대표이다. 그는 『The End of Protestantism』, 『Deep Exegesis』, 『Delivered from the Elements of the World』, 외에도 열왕기상/하, 역대상/하, 요한계시록 등에 관한 주석을 포함해서 수많은 책을 저술했다.

미국 루이지애나주 출신으로 인디애나 노터데임대학교에서 신약성경과 고대 유대교 연구로 박사학위를 취득했다. 로욜라대학교와 노터데임대학교 등에서 교수로 재직했고, 현재 어거스틴연구소(Augustine Institute)의 석좌 교수(Distinguished Research Professor)로서 성경 연구 및 그리스도교의 유대교 뿌리에 대한 활발한 저술과 강의를 이어가고 있다. 저서로는 본서 『성만찬의 신비를 풀다』(감은사)를 비롯해 『마리아의 신비를 풀다』(바오로딸), Jesus and the Last Supper, Jesus the Bridegroom: The Greatest Love Story Ever Told, The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ 외 다수가 있다. 또한 가톨릭 신앙과 신학의 성경적 근원을 탐구하는 수십여 편의 동영상과 오디오를 제작했다.