현대 그리스도인들이 잃어버린 기독교의 원천을 되찾기를 대담하게 요청하는 책. 예수, 바울을 비롯한 성경의 저자들, 기독교 교부들은 지상에서 치열하게 살아가는 가운데서도 천상에 참여하기를 갈망했다. 한스 부어스마는 지난 수백 년 동안 발전한 기독교 내 근대적 사유가 고대에서 중세까지 이어진 기독교 전통의 정신을 떠나 자연과 초자연, 땅과 하늘의 분리를 초래했음을 지적하면서 현대 기독교를 향해 경종을 울린다. 아울러 교부와 중세 신학자들을 통해 위대한 전통의 회복을 위해 노력했던 이들을 소개하며 우리가 ‘성례전적 존재론’의 원천으로 돌아가기를, 그리하여 세상의 실체들이 더 크고 영원한 것, 곧 실체의 기원을 가리킨다는 사실을 인식하는 가운데 하나님의 삶에 참여하기를 제안한다.


[출판사 리뷰]

신비를 잃어버린 현대 기독교를 향한 도전
한스 부어스마의 『천상에 참여하다』는 대담한 책이다. 부어스마는 근대 이후를 살아가는 오늘날 그리스도인들에게 근대 이전의 상상력을 회복하기를 제안한다. 그 상상력의 핵심은 ‘성례전적 존재론’의 회복이다. 부어스마가 보기에 근대 이전의 교부 시대 및 중세의 정신에서는 하나님의 말씀이라는 천상의 실재가 영원한 신비를 이루며 피조물은 이 신비를 가리키고 신비에 참여한다는 점을 포착하고 있었다. 이 정신은 중세 중·후기 및 근대를 거치며 근대적 사유가 발전한 이래 지금까지 크게 약화되어 왔다.
물론 근대성이 지배해 온 역사의 이면에는 여러 부작용도 있었고 그에 대한 반성으로 다양한 유형의 탈근대 사상이 나타나기도 했다. 하지만 탈근대성은 본디 근대의 귀결이라는 성격을 가지고 있으며, 여기서도 지상의 실재들이 더 크고 영원한 실재를 가리킨다는 성례전적 존재론을 찾아보기란 어렵다. 부어스마가 보기에 성례전적 존재론의 상실은 허무주의라는 결과를 낳는다. 그래서 그는 근대성이나 탈근대성을 전유하는 뭇 기독교적 흐름과는 달리 근대 이전의 기독교라는 ‘위대한 전통’(Great Tradition)으로 돌아가기를 주장한다.

‘새로운 신학’을 통해 플라톤주의-기독교라는 원천으로 돌아가다
‘위대한 전통’의 핵심에는 플라톤주의-기독교적 종합이 있다. 20세기에 들어설 무렵 독일 자유주의 학파의 주창자 중 한 사람이었던 아돌프 폰 하르나크는 기독교 사상의 발전이 복음의 헬라화임을 지적했고, 복음주의자들은 하르나크가 주창한 자유주의를 받아들이지는 않았지만 성경을 옹호한다는 명목하에 플라톤주의에는 반대하는 경향을 보이고 있었다. 하지만 부어스마는 초기 기독교에서 플라톤주의를 받아들여 기독교적 방식으로 종합한 일이야말로 피조물, 역사, 구약이 더 위대한 실재에 참여하게 하는 성례전적 특성을 지닌다는 점을 제대로 보여 준다고 지적한다.
특별히 그는 성례전적 존재론의 원천으로서 플라톤주의-기독교적 종합이라는 전통으로 돌아가려 한 20세기 초중반 일군의 프랑스 가톨릭 사상가들에 주목한다. ‘새로운 신학’(nouvelle theologie)이라 불리는 이 운동의 흐름에는 앙리 드 뤼박, 이브 콩가르, 장 다니엘루, 앙리 부이야르, 마리도미니크 셔뉘 등 20세기 가톨릭 신학에 중요한 영향을 준 신학자들이 있다. 이들은 20세기 초 가톨릭의 주류 입장이었던 신토마스주의가 탈신성화를 초래했음을 비판하면서 오리게네스, 이레나이우스, 아타나시오스, 니사의 그레고리오스, 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스 등 고대와 중세의 기독교 사상가들에게서 나타난 그리스도 중심적 측면에 집중하여 성만찬, 전통, 성경, 진리, 신학이라는 기독교의 주요 주제 및 실천을 다룬다. 플라톤주의는 이 기독교 사상가들의 그리스도 중심적 사유와 실천 안에서 그리스도라는 성례전적 실재를 가리키는 방식으로 수용된다.

개신교와 가톨릭을 아우르는 공동의 전통을 통한 갱신과 연합
가톨릭의 주요 사상가들을 중심으로 논의를 전개하고 있지만, 부어스마의 초점은 개신교와 가톨릭을 아우르는 공교회 전통에 있다. 그는 개신교 내에서도 칼 바르트, C. S. 루이스, 스탠리 하우어워스, 케빈 밴후저 등의 신학자 및 저술가의 신학과 활동에서 이 전통과 실천의 흔적을 발견할 수 있으며 영어권 복음주의 출판사에서도 공교회 전통의 회복을 모색하는 출간 경향이 나타나고 있음을 언급한다. 복음주의자 사이에서도 현대의 영적 갈증을 전통적·공교회적 지향을 통해 해갈하려는 움직임이 있었다는 의미다. 사실 부어스마가 보기에는 개신교와 가톨릭 모두 근대성이 촉발한 탈성례화에 큰 영향을 받고 있다. 현대 기독교 갱신의 방향을 고대라는 원천으로 돌아가는 데서 찾는 부어스마는, 개신교와 가톨릭의 연합 역시 성경이나 교리에 대한 입장 차이를 좁히려는 수준을 넘어 분열 이전의 공유하는 전통으로 돌아감으로써 공동의 문제에 대한 해결 방안을 찾는 데서 이루어져야 한다고 주장한다. 이렇게 전통으로 돌아가 성례전적 존재론을 되찾는 일은 지상의 현실을 도외시한 채 천상의 삶에만 몰두하는 게 아니다. 오히려 부어스마는 우리가 천상의 삶에 온전히 닿아 있을 때, 영원하신 하나님의 말씀인 그리스도에 닻을 내리고 있을 때 비로소 현실을 풍요롭게 누릴 수 있다고 강조한다. 『천상에 참여하다』가 한국의 그리스도인들에게도 “세상은 하나님의 위엄으로 충만해 있다”라는 제라드 맨리 홉킨스의 말을 경험하게 하는 데 기여하기를 기대한다.


[독자 대상]

- 기독교의 오랜 원천이 가진 의미와 깊이를 파악하려는 독자
- 근대 세속화 이후의 기독교 정신이 무엇일지 고민하는 그리스도인
- 현대 그리스도인들이 경험하는 신앙적 문제를 전통 속에서 해결하려는 독자
- 개신교와 가톨릭이라는 교파를 넘어 공교회적 연합을 모색하는 그리스도인
- ‘새로운 신학’(nouvelle theologie)라는 현대 신학의 흐름을 파악하려는 독자

본서는 전통적인 속죄론들이 모두 하나님을 폭력에 연루시키고 있다고 주장하며, 개혁주의적 관점으로 통합하여, 폭력과 환대의 긴장 가운데 그리스도의 십자가가 가지는 의미를 되짚는다. 저자는 포스트모던적 상황 가운데 개혁주의 속죄를 제시하고자 노력하였으며, 신학은 책임감을 가지고 공공 정의를 위한 환대를 실천해야 함을 주장한다.

우리는 무엇을 위해 성경을 읽는가?
성경은 하나님을 추구하기 위한 성례전적 수단이다.

“부어스마가 아니면 누가 이런 근본적 질문을 던질 수 있을까.”

김진혁(횃불트리니티신학대학원대학교), 이충만(고려신학대학원), 주종훈(총신대학교 신학대학원),
애덤 존슨(바이올라 대학교), 웨슬리 힐(웨스턴 신학교), 에이미 필러(휘튼 칼리지),
이디스 험프리(피츠버그 신학교), 케빈 밴후저(트리니티 신학교), 크리스틴 디드 존슨(웨스턴 신학교) 추천


■ 책 소개
신학과 성서학은 친해질 수 있을까. 서로를 도우며 교회와 학계에 이바지한다는 이상향과 달리, 두 학문의 관계는 지향점이나 방법론의 차이가 낳은 오해가 쌓여 냉랭해지곤 한다. 신학자 한스 부어스마와 성서학자 스캇 맥나이트는 각기 상대 분과의 사람들이 알았으면 하는 다섯 가지를 제시하며 상호 이해를 위한 대화를 시도한다. 특별히 이 책에서 부어스마는 성서학의 방법론을 존중하면서도, 성경을 탐구하는 궁극적 목적은 교회 공동체가 실재이신 그리스도를 만나며 천상에 참여하는 것이라고 힘주어 말한다. 학자들의 대화이지만 실은 성경과 신앙의 관계를 두고 고민하는 모든 이가 귀 기울여야 할 이야기다.


■ 출판사 리뷰
신학과 성서학의 어울림, 이상과 현실
신학과 성서학은 서로에게 영향을 미친다. 신학은 계속해서 성경 연구의 목적이 무엇인지 다시 생각하게 하고, 성서학은 계속해서 신학이 그 기본인 성경을 정확하게 이해하도록 자극한다. 두 분과는 그렇게 서로에게 기여하며 각자의 분과 학문을 발전시킬 수 있다. 하지만 이런 기대는 대개 이상으로 남아 있고 현실은 그렇지 않아 보인다. 두 분과에서 활동하는 학자들은 서로 교류하는 일이 드물며 그런 만큼 서로에게 그리 관심이 없다. 관심을 두더라도 서로를 마뜩잖게 여기는 미묘한 기류 안에서 자기 분과의 요지를 관철하는 데 초점을 맞추고 있는 듯하다. 이런 분위기를 억지로 개선하기는 어렵더라도, 두 분과의 교류가 선한 결과를 낳을 수 있다고 믿는다면 기대를 품고 대화를 모색하는 일은 필요해 보인다.
그리하여, 신학자 한스 부어스마와 성서학자 스캇 맥나이트가 대화를 시도한다. 맥나이트는 성서학자임에도 여느 신학자보다 신학서를 폭넓게 읽고 신학의 목적 및 성경 연구의 본질을 고민하며, 부어스마는 이러한 맥나이트의 포괄성을 찬탄하면서 맥나이트가 성서학자로서 나타내는 문제의식에 공감한다. 기본적으로 상대 분과에 대한 존중을 품고 있으면서도 자기 분과의 중요성을 설득할 수 있는 학자들이라는 점에서 두 사람은 적절한 대화 상대자다. 둘 사이에서 나타나는 존중과 긴장이 독자에게도 전달될 수 있을까.

중요한 성서학, 하지만 궁극적으로 중요한 것은?
이 책과 짝꿍 책인 스캇 맥나이트의 『성서학자가 신학자에게 바라는 다섯 가지』에서 맥나이트가 신학을 두고 평가하는 바는 뼈아프다. 맥나이트는 신학이 성경의 소리를 듣는 데 방해가 될 수 있으며, 실제로 모든 신학은 성경 주해에서 시작해야 한다고 주장한다. 전제를 상정해서 미리 정해 놓은 결론으로 쉽사리 빠지는 신학보다는 성경 본문이 말하는 원래 의미를 궁구하는 성서학 연구 방법론이 더 신중하고 적실하지 않느냐는 맥나이트의 지적은 날카롭다. 이러한 지적은 신학, 특별히 조직신학을 하는 모든 이가 귀담아들어야 할 정도로 타당하며, 부어스마 역시 맥나이트가 무엇을 염두에 두면서 이런 주장을 펼치는지 알고 있다. 최대한 성경 본문의 원래 의미에 다다르려 하며, 독자의 주관적 정서가 자의적으로 성경에 가해지는 일을 경계하는 태도는 존중받을 만하다.
그럼에도 부어스마는 결국 성경 독해가 무엇을 위한 것이냐는 근원적 질문을 던진다. 실제로 부어스마는 조직신학 혹은 교의학을 변호하는 데 크게 관심이 없다. 그가 일관되게 강조하는 바는, (성경신학이든 교의학이든) “신학의 주요 과제는 본문의 역사적 의미를 설명하는 게 아니라 독자를 예수 그리스도로 이끄는 은혜의 수단으로 성경을 사용하는 것”이라는 사실이다. 본문의 의미를 이해하는 것 너머에 더 중요한 것, 본질적인 것이 있다는 말이다. 다른 말로 하면, 성경은 그 언어를 신앙의 대상인 그리스도 안에 계신 하나님께로 직접 연결하는 성례전적 수단으로서 기능하며, 이는 해석 작업을 충실히 수행하려는 학자에게뿐만 아니라 평범한 신자를 포함하는 모든 그리스도인에게서 나타나는 일상적인 현상이다.

무엇이 중요한지 상기하기 위해 염두에 둘 다섯 가지 신학적 초점
부어스마가 신학자로서 성서학자가 중요하게 여기기를 바라는 다섯 가지는 다음과 같다. 그리스도, 플라톤, 섭리, 교회, 천상. 각각의 내용을 약간 풀어쓰면 다음과 같다. (1) 모든 성경은 그리스도를 가리킨다. (2) 모든 사람은 각자의 형이상학적 렌즈를 가지고 무언가를 읽으며 기독교 플라톤주의라는 렌즈는 성경 본문에 현존하는 성례전적 실재에 다다르는 가장 좋은 길이다. (3) 하나님의 섭리를 인정하는 가운데 성경을 다룰 때, 신자에게 성경이 특별한 책이 된다. (4) 성경을 읽는 장소는 대학이 아니라 교회다. (5) 성경의 궁극적 기능은 현세적이기보다는 내세적이다.
약간 생경하게 다가올 수도 있겠지만, 이 다섯 가지를 내세우는 부어스마의 목표는 간명하고 한결같다. 바로 성경의 ‘신학적 초점’을 상기시키는 것이다. 그에게 성경 이해는 ‘역사적’ 문제라기보다는 ‘영적’ 문제다. 성서학의 주된 도구인 언어학, 고고학, 역사학은 모두 중요하지만, 성경을 다룰 때는 그보다 중요한 궁극적 목적을 염두에 두어야 한다. 그리스도인에게 성경은 단순한 문서가 아니라 하나님이 신자를 영원한 생명으로 인도하시는 성례전이다. 부어스마는 이렇게 성경은 어떤 책인지 그리고 왜 읽는지를 반복해서 물으며, 성경의 궁극적 목적을 인정할 때 비로소 성경은 그리스도인에게 유용하게 결실을 맺을 수 있으리라 주장한다.
성경 이해를 둘러싼 신학자와 성서학자의 논의는 단순히 학자들의 논의를 넘어선다. 학술 언어가 구사되는 대화를 살펴본다는 부담을 살짝 덜어내고 그 안을 들여다보면, 학자들이 논하는 성경 이해의 목적 혹은 성경과 신앙과의 관계가 실제로는 상당수 그리스도인이 의식적으로든 무의식적으로든 생각하는 문제임을 알 수 있다. 그래서 북미의 신학자와 성서학자라는 위치에서 일어나는 학자들의 대화는 사실 시대를 막론하고 기독교라는 보편 종교를 자신의 시대 안에서 어떻게 풀어낼지 고민하는 사람들이 진지하게 생각해 볼 이야기가 되기 충분하다. 그 가운데서 부어스마는 ‘하나님을 바라봄’이라는, 현대인이 놓치기 쉬운 정서를 기독교 전통의 깊은 우물에서 길어 다시금 제시함으로써, 시대가 바뀌더라도 성경이 늘 그리스도인에게 하는 역할이 무엇인지를 되새기게 한다.

■ 독자 대상
- 성경 이해의 목적이나 성경과 신앙의 관계를 고민하는 그리스도인
- 신학과 성서학의 갈림길에 선 신학생
- 신학 및 성서학 관련 교양서를 찾는 독자
- 신학에서 말하는 ‘신학적 지향점’이 무엇인지 궁금한 성서학도

“지복직관”의 사전적 의미는 “신의 얼굴을 직접 목격하는 가운데 지극히 큰 희열과 행복을 체험한다”는 뜻이다. 이 단어는 로마 가톨릭 신자들에게는 상대적으로 익숙하지만, 개신교 신자들에게는 매우 생소한 개념이다. 하지만 널리 알려진 개신교 신학자인 한스 부어스마는 “지복직관”이야말로 기독교에서 말하는 “구원” 개념과 정확히 상응한다고 주장하며 이를 증명하고자 한다. 따라서 이 책은 개신교 신학자에 의해 쓰인 “지복직관”에 대한 가장 방대하고 치밀한 저작이라 할 수 있다.

저자는 크게 두 부분에 걸쳐 지복직관 개념이 기독교 신앙과 신학에서 대단히 중요한 것임을 역설한다. 먼저, 저자는 철학과 신학의 역사에 나타난 지복직관 개념을 추적한다. 저자는 기독교 신학자들이 본격적으로 등장하기 이전에도 이미 플라톤과 플루티노스 같은 고대 철학자들을 통해 현상의 세계를 탈피하여 이데아의 세계를 “관조”하는 전통이 있었음을 밝히는 한편, 이런 초월적 경험들이 어떻게 후대의 기독교 신학에 영향을 끼쳤는지, 또 어떤 한계를 갖고 있는지를 지적한다. 이어서 저자는 종교 개혁가 장 칼뱅이 등장하기 이전의 주요한 기독교 신학자들이 모두 “지복직관” 체험에 큰 강조점을 두었다고 주장한다. 한스 부어마스는 니사의 그레고리오스를 시발점으로 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스, 신신학자 시므온, 십자가의 요한, 보나벤투라, 니콜라우스 쿠자누스, 단테 등의 방대한 작품을 세밀하게 분석하면서 이들의 신학과 신앙에 지복직관 체험이 차지하고 있는 비중을 소개한다. 특별히 아우구스티누스의 『고백록』 같은 작품은 그의 “관상” 체험, 즉 그가 영적 행위 중에 하늘에 올라가 신의 얼굴을 직접 목도한 경험을 이해하지 않고는 정확한 해독이 불가능할 정도다. 하지만 오랫동안 기독교 신학에서 당연시되었던, 그리고 권장되었던 지복직관의 경험은 종교 개혁가 칼뱅에 이르러 그 중요성이 현저히 줄어든다. 칼뱅은 지복직관 체험을 부정하지는 않았으나, “하나님의 말씀”에 대한 강조로 신학적 포인트를 이동함으로써 후대의 개신교 신학의 물줄기를 결정하는 데 큰 영향을 끼쳤다. 그렇다고 해서 종교 개혁 이후 개신교 전통에서 지복직관의 중요성이 완전히 사라진 것은 아니다. 저자는 영국의 청교도, 미국의 조나단 에드워즈, 네덜란드의 아브라함 카이퍼 같은 이들의 작품을 분석하면서 개신교 안에서 여전히 지복직관의 신학이 이어졌음을 강조한다.

그다음 저자는 성서에 나타난 지복직관의 자취를 추적한다. 한스 부어마스는 태곳적 에덴동산에서 최초의 인류는 “신의 얼굴을 직접 목격하며 친교를 나눌 수 있었”지만, 인류의 조상이 범죄를 저질러 낙원에서 추방된 이후 인류는 신의 말씀을 “듣는 것”으로 제한되었다고 주장한다. 물론 성서의 전통에서 간헐적으로 신의 얼굴을 목도하는 특이한 경험을 하는 사람들이 등장하는 것은 사실이다. 가령 아브라함, 야곱, 모세, 이사야, 예레미야, 에스겔, 미가야 같은 예언자들이 그 주인공이다. 하지만 엄밀히 말해서, 이들이 “신의 얼굴”을 목격한 체험은 실제로는 “신의 등”을 본 것에 불과하다. 구약성서 시대의 어떤 신앙 위인도 신의 얼굴을 직접 목격한 사람은 없다. 하지만 신약성서 시대에 이르러 상황이 180도 달라졌다. 신의 현현인 예수 그리스도를 통해서 이제 누구나 신의 얼굴을 목격할 수 있는 길이 활짝 열렸다. 예수 그리스도는 자신을 믿고 따르는 사람들을 이끌고 다시 태곳적의 에덴동산과 같은 이상향에 들어가 신의 얼굴을 보며 자유롭게 친교를 나눌 수 있는 회복과 구원의 문을 활짝 열었다. 하지만 역사의 종말까지 이 회복과 구원의 완성은 유예되어 있다. 지금 여기서 우리는 마치 희미한 거울을 보듯이 신의 얼굴에 대해 제한적인 경험과 지식만을 가질 뿐이다. 그러나 우주의 종말이 도래할 때, 예수 그리스도와 연합한 사람 모두 흡사 얼굴과 얼굴을 마주보듯이 신의 얼굴을 바라보면서 그분이 베푸시는 무한한 행복에 참여하게 될 것이다. 이것이 바로 기독교 신앙이 염원하고 희구하는 구원의 완성이다.

저자는 이렇듯 성서와 기독교 신학의 전통이 매우 소중하게 여겼던 지복직관 개념이 21세기를 살아가는 현대인에게는 별다른 반향을 못 일으킬 수 있음을 인정한다. 왜냐하면 현대인은 지금 이곳에서의 물질적 삶에 과도하리만큼 탐닉한 까닭에 초월적 세계에 대한 감각과 염원을 상실했기 때문이다. 하지만 성서가 말하는 지복직관 경험은 단지 종말에 완성될 천국에 들어가서만 누릴 수 있는 이상적인 상태가 아니다. 오히려 그리스도인들은 “신의 얼굴을 계시하고 중개하는” 예수 그리스도와의 깊은 연합을 통해 지금 이곳의 삶에서 형언할 수 없는 큰 기쁨과 행복을 누리며 살아야 한다. 따라서 그리스도인들이 일상의 삶에서 추구하는 신의 얼굴 보기는 내재의 세계에 임하는 초월의 신비를 상징하고 예표하는 성례전적 행위다. 예수는 팔복의 한 대목에서 이렇게 선언했다. “마음이 청결한 자는 복이 있다, 그는 하나님의 얼굴을 볼 것이다!”(마 5:8)

캐나다 레스브리지 대학교에서 역사학을 공부하고, 캐나다 개혁교회 신학교에서 목회학 석사, 네덜란드 위트레흐트 대학교에서 신학 석사, 신학 박사 학위를 받았다. 캐나다 트리니티 웨스턴 대학교(1999-2005), 리젠트 칼리지에서 가르쳤으며(2005-2019), 현재는 미국 나쇼타 하우스에서 성 베네딕도회 그리스도의 종 수덕신학 석좌교수로 재직하고 있다.
네덜란드에서 개혁파 목회자의 자녀로 나고 자라 자신도 개혁파 목회자로 수년 동안 활동했던 그는, 개혁파 신학에 정통하면서도 지난 십수 년간 기독교 전통에 관한 풍부한 연구를 통해 신학 외연을 넓혀 왔다. 현재 주요 관심사는 교부 신학, 20세기 가톨릭 신학, 성경의 영적 해석으로, 그 핵심은 기독교의 위대한 전통이라는 원천으로 돌아가 근대 이전의 ‘성례전적 존재론’ 회복을 모색하는 것이다.
<천상에 참여하다>는 이러한 그의 신학적 지향을 잘 보여 주는 책이며, 이 외 저서로는 <십자가, 폭력인가 환대인가>(기독교문서선교회), Nouvelle Theologie and Sacramental Ontology: A Return to Mystery (Oxford University Press, 2009), Embodiment and Virtue in Gregory of Nyssa: An Anagogical Approach (Oxford University Press, 2013), Scripture as Real Presence: Sacramental Exegesis in the Early Church (Baker, 2017), Seeing God: The Beatific Vision in Christian Tradition (Eerdmans, 2018) 등이 있다.