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교회는 우리 시대의 질문과 도전에 어떻게 답할 것인가?
공의회 소집 배경과 의제, 결과에 배어 있는 사회적, 정치적 함의를 읽다!

2천 년의 역사에서 진리의 수호자 역할을 자처해 온 교회는 각 시대마다 당대의 중요한 문제들과 씨름할 수밖에 없었다. 신권이 세속 권력과 치열하게 경쟁하던 중세 시대, 새로운 기술과 사상이 교회의 지위를 위협하던 르네상스 시대, 새로운 사상 앞에서 절대 권력이 해체되어 가는 근대 시기에 교회는 무엇을 지키려 했고, 이를 위해 어떤 선택을 했는가? 이 책에서는 지금까지 열린 총 21차례 공의회 중 14차례의 공의회를 사회사 관점에서 다루고 있다. 타협할 수 없는 ‘교리의 형성 과정’이 아니라 사회와 상호작용의 결과로 뿌리내리게 된 교회 전통의 형성 과정을 보여 주는 한편 한국 교회가 서야 할 자리, 존재 의미를 성찰한 책.


[출판사 리뷰]

공의회, 중세 시대부터 근현대까지 교회사를 관통하는 낯선 전통
한때 핍박받던 기독교는 로마제국의 팽창과 더불어 국가의 공식적인 종교로 인정받으며 유럽 전역으로 퍼져 나갔다. 그리고 그 이후 주류 역사에서 밀린 적이 없는 기독교. 새로운 사상과 과학적 발견이 쏟아지던 르네상스 시대를 지나, 교회의 신성뿐만 아니라 세속의 절대 권력마저 해체되어 가는 근대를 지나오는 동안, 교회는 거침없이 밀고 들어오는 이슬람의 위협에 맞서야 했고, 그 과정에서 세속의 권력과 수위권을 두고 끊임없이 서로 경쟁해야 했으며, 개신교와는 분열을 경험했다. 교회의 결정과 선포는 사회에 대한 교회의 선포나 마찬가지였다. 교황의 권력이 정점을 향해 가는 동안, 타자에 대한 제도 교회의 탄압은 공식화되었다. 급변하는 시대의 소용돌이에서 교회는 어떤 가치와 전통을 지키려 했을까?

사회의 문제에 교회는 어떻게 대응했는가
이 책은 공의회를 기독교 사상과 교리를 수립해 가는 협의의 과정으로만 보지 않는다. 격동하는 유럽 사회가 마주한 다양한 문제 앞에서 교회가 시대의 부름에 대응한 방식이었음을 보여 준다. 100년에 한 번꼴로 열린 가톨릭교회의 공의회는 변화와 개혁에 대한 시대의 요구 앞에서 교회가 나름대로 고민하고 해법을 도출해 내려 애썼음을 반증하는 것이다. 1,300년간 공의회에서 교회가 내린 결정들은 전통이라는 이름으로 새로운 권위를 갖게 되거나, 다른 세력을 정죄하는 근거가 되기도 했다. 역사 속에서 교회의 낯선 전통을 조망해 보는 이 책은, 역사의 흐름을 결정짓는 중요한 갈림길에서 교회가 진정으로 붙들어야 할 가치에 대한 인문학적 성찰을 제공한다.

유럽의 사회사를 통해 읽는 교회의 선택과 결정들 그리고 오늘 우리가 가야 할 길
가톨릭교회가 보여준 종교적 상상력과 새로운 실험들은 긍정적 의미로든 부정적 의미로든 전통의 틀로 굳어졌다. 개신교는 선택의 갈림길에서 성서 중심주의의 기치 아래 새로운 길을 개척하고 또 다른 전통을 만들어 왔다. 내적 쇄신에 대한 요구가 안팎으로 거센 현실에서 한국 교회는 역사로부터 무엇을 배울 수 있을까? 중세 교회사에 관한 탁월한 글쓰기로 기독교인뿐만 아니라 인문 독자들에게도 널리 알려진 저자는 누구나 이해할 수 있는 쉬운 언어로 역사적 맥락 속에서 교회가 걸어온 길을 명확하게 보여 준다. 그럼으로써 교회가 시대정신을 아우르는 새로운 전통을 제시할 수 있도록 중요한 논의 주제를 우리 앞에 제시한다. 개혁에 대한 시대적 부름 앞에 이제 한국 교회는 어떻게 답할 것인가?

그러면 니케아 공의회에서 가장 중요한 사건이 무엇일까? 교회사나 신학에 조금이라도 지식이 있는 이들이라면, 예수의 신성을 부인한 아리우스파를 이단으로 단죄하고 삼위일체 교리를 확립한 것이라고 하겠다. 그러나 사회사 관점에서 볼 때 더 중요한 점은, 교회의 중요한 사안을 다루기 위한 공의회를 황제가 소집하고 사회를 보았다는 사실이다. 이른바 교회 문제에 세속 권력이 개입한 선례를 만들었다. 이러한 개입을 정당화하기 위해 교회사의 아버지로 불리는 가이사랴의 에우세비우스는 황제를 13번째 사도라고 칭했다. 황제의 교회 지배를 정당화하는 제국 교회 신학의 기틀이 마련되었다.
_18쪽

제4차 콘스탄티노플 공의회 이후 250년 동안 공의회는 소집되지 않았다. 1123년 교황이 기거하는 라테라노 궁에서 열린 공의회는 최초로 서방교회가 주도한 공의회였다. 교황이 소집한 최초의 공의회라는 점에서 서방의 자부심의 표현이었다. 그 공의회 소집을 정당화하는 전거로서 <콘스탄티누스의 기증장>이 인용된 것은 어쩌면 당연한 일이었는지도 모른다. <콘스탄티누스의 기증장> 조작은 동로마 황제에 대한 교황의 우위를 의도한 것이다. 또한 ‘필리오케’는 서방교회의 필요의 산물이었다. 언어와 문화의 전환 속에서 독자적인 라틴 교회를 형성해 나가는 과정에서의 불가피한 부산물로 볼 수 있다.
_46쪽

이렇듯 오랜 기간 동안 종교 권력과 세속 권력 사이에 갈등을 빚어 온 서임권 논쟁의 성격을 어떻게 봐야 할까? 세속 권력이 교회에 부당하게 개입하는 것을 막기 위한 조치라고 보는 관점이 타당할까? 그보다는 오히려 교회의 세속적 역할을 확정했다는 점에서 교회가 정치적 집단이라는 사실을 선명하게 드러낸 것이라고 봐야 하지 않을까? 이 논쟁은 중세 내내 이어졌고, 종교개혁기까지 연장된 교권과 속권 사이의 긴 싸움의 서막이었다. 교황이 꿈꾼 ‘교회에 충성하는 국가’와 세속 군주들이 꿈꾼 ‘국가를 위해 존재하는 교회’의 충돌, 이는 종교개혁을 이해하는 중요한 단초이기도 하다. 그런 면에서 종교개혁은 자연스럽게 국가 교회로의 전환을 낳은 역사적 사건이다.
_60쪽

장기 12세기에 등장한 또 하나의 특징적인 집단인 카타리파와 발도파 등 대중 이단 운동에 대한 압박도 제시되었는데, 세속 군주들에게 이단을 억제할 의무를 부과했다(캐논 27). 교황제의 강화와 권력 집중은 유럽을 하나의 효과적인 그리스도교 공화국으로 만들어 갈 수 있게 했다. 그러나 이 흐름의 이면에는 그에 동조하지 않는 대중 이단의 등장, 이단에 대한 십자군 및 종교재판소의 설치 등과 같은 어두움이 자리 잡게 되었다.
그래서 장기 12세기는 ‘12세기 르네상스’라고 불리는 한편, 서유럽에서 ‘탄압 사회의 형성기’라고도 알려져 있다. 이 시기에 대한 역사의 평가는 무 자르듯 명확하지 않다. 한 가지 예를 들자면, 중세 대학 형성의 한 축으로 스콜라학을 발전시켜 나가는 데 지대한 공헌을 한 도미니크회는 그 신학적 지식과 교리를 통해 이단을 만들고 처벌하는 데 앞장선 종교재판의 핵심을 담당했다.
_85쪽

신성로마제국 황제 프리드리히 2세는 이 시기 유럽사에서 가장 핵심적인 인물 중의 하나다. 신성로마제국 황제의 지위에 더해 그는 실제로 시칠리아, 독일, 이탈리아의 왕으로 통치했다. 그뿐 아니라 십자군 원정을 통해 무혈로 예루살렘에 입성해 예루살렘의 왕이 되기까지 한, 중세 유럽에서 가장 큰 영토를 지닌 군주였다. 6개 국어에 능했다고 알려진 이 문제적 인물은 역사에서 높은 평가를 받는다. 그는 자신이 주로 거주하던 시칠리아에서 이탈리아 문학과 문예 활동을 지원해 문예부흥에 크게 기여했으며, 고문에 의한 재판을 미신적이라는 이유로 불법화한 최초의 군주이기도 하다. 그와 동시대의 한 연대기 작가는 그의 탁월한 능력과 세력 확장뿐 아니라 문화와 학문에 대한 지대한 공헌 등을 들어 ‘세계의 경이stupor mundi’라고 찬사를 보냈다. 또 그는 최초의 유럽인, 최초의 근대적 군주라는 수식어가 붙는다.
_113-114쪽

이 관점에서는 종교개혁의 쟁점이 가톨릭과 프로테스탄트의 분열이 아니다. 가톨릭과 프로테스탄트를 포괄한 종교 권력과 세속 권력 사이에서 그 균형이 세속 권력으로 기울어졌다는 것이다. 그래서 유럽사에서는 16세기를 근대 국민국가가 자리 잡힌 시기라고 부른다. 사회사로 교회를 읽어 나간다는 것은 제도 교회가 일반 역사의 흐름과 동떨어져 존재하는 것이 아님을 확인하는 것이다. 교황제가 정점에 선 것이 결코 바람직한 일이 아니듯이, 교황제가 세속 권력과 경쟁에서 밀려난 것이 단순히 교회의 쇠퇴라고 규정할 일도 아니다. 종교개혁을 보는 시각도 마찬가지다. 종교개혁을 새롭게 읽어 갈 수 있는 긴 서사의 출발이 제1, 2차 리옹공의회인 셈이다.
_123쪽

이듬해인 1303년 필리프 4세는 아냐니의 별장에 머물던 교황을 체포해 교황에게 돌이킬 수 없는 수모를 안긴다. 결국 교황 보니파키우스 8세는 절망 속에 죽어 갔다. 이 이탈리아 출신 교황의 죽음과 그를 계승한 같은 이탈리아 출신의 베네딕투스 11세의 8개월간의 재임 후, 교황청은 프랑스 출신이 장악하게 된다. 베네딕투스 11세에 이어 선출된 프랑스인 교황이 바로 비엔 공의회를 소집한 클레멘스 5세다. 그는 비엔 공의회 소집보다는 교황청을 로마에서 아비뇽으로 옮긴 당사자라는 사실 때문에 역사에서 기억되고 있다. 아비뇽 유수 70년 동안 재임한 교황이 모두 프랑스인이었다는 것은 극히 당연한 일이었다. 그 교황들이 프랑스 국왕을 이롭게 하기 위해 앞장선 것도 어쩌면 매우 당연한 일 아니었겠는가.
_132쪽

그의 주장이 대중적인 관심을 받고 확산되어 갈수록 가톨릭교회는 불편할 수밖에 없었다. 급기야 그는 1414년 콘스탄츠 공의회에 소환장을 받는다. 신성로마제국 황제의 안전통행권을 받아 참석한 이 공의회에서 후스는 체포되어 고문을 받는다. 재판 결과 30개의 주장을 이단으로 단죄해 이듬해인 1415년 후스를 화형에 처한다. 그 후 보헤미아는 로마가톨릭에 대항해 국민교회를 형성해 가톨릭교회와 전쟁을 벌이게 된다. 또한 콘스탄츠 공의회는 30년 전(1384)에 사망해 루터워스 교회당에 묻힌 위클리프를 두고는, 그의 주장 200개를 이단으로 단죄하고 뼈를 불살라 강에 던지라는 부관참시를 명한다.
_160쪽

그런데 이 공의회 운동이 지속적인 호응을 얻지 못하고 끝내 무산된 이유가 무엇일까? 먼저, 이상과 현실의 간격이 컸음을 지적할 수 있다. 공의회주의가 내세운 ‘권력 분산을 통한 교회 개혁’이라는 이상은, 현실 세계에서는 교황에게 집중되었던 권력이 국가라는 영토 내의 교회로 전환되는 결과를 낳았다. 권력 분산이 아니라 또 다른 형태로 교회에 권력이 집중되는 것이다. 바로 이 지점에서, 공의회주의 운동을 지지하던 한 축인 왕들이나 제후들이 주저했다. 그리해 세속 권력이 공의회 우위설을 내세운 이들에 대한 지지를 끊었다. 둘째, 공의회주의자들이 패배한 주요 원인 중 가장 실질적인 것으로는, 그들이 내세운 개혁 과제들이 세속 통치자들에게 어떠한 유인책도 주지 못했기 때문이다. 교황에게 집중된 권한을 분산해 지역 교회에 자치권을 주는 것이 공의회 운동의 목표였다면, 세속 군주들의 관심은 한 발 더 나아가 통치 지역 내의 교회를 일정 정도 국가의 영향력 아래 두어 그들 자신
_183쪽

들어가는 말: 낯선 전통을 찾아서

1. 서론: 왜 지금 ‘공의회’인가
사회사 관점으로 교회사를 읽어야 하는 이유
2 동서교회 분열의 서막인가, 확장인가
- 제4차 콘스탄티노플 공의회
3 위로부터 이뤄지는 교회 개혁의 전형
- 제1, 2차 라테라노 공의회
4 권력의 정점을 향하는 교회, 그 빛과 그림자
- 제3차 라테라노 공의회
5 가톨릭교회, 삶과 죽음의 지배를 완성하다
- 제4차 라테라노 공의회
6 종교개혁은 하루아침에 이루어지지 않았다
- 제1, 2차 리옹 공의회
7 교회여, 낮은 청빈의 자리에 설 수 있는가
- 비엔 공의회
8 교회, 돌아올 수 없는 강을 건너다
- 콘스탄츠 공의회
9 실패로 끝난 교회의 근대 체제 실험
- 바젤-페라라-피렌체 공의회
10 교회가 사람을 못 바꾸면, 사람이 교회를 바꿔야 한다
- 제5차 라테라노 공의회
11 ‘새로운 종교’를 만들다
- 트리엔트 공의회
12 근대 세계의 고통 앞에서 천상의 신비를 논하다
- 제1차 바티칸 공의회
13 아조르나멘토, 인간의 존엄과 사회의 공동선
- 제2차 바티칸 공의회

나가는 말 시대정신을 담은 새로운 전통으로
주
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